Nahota a odcudzenie. Filozofická esej o ľudskej prirodzenosti Ivin Alexander Arkhipovič

13. Láska k pravde

13. Láska k pravde

Je prirodzené začať diskusiu o láske k pravde snahou o objasnenie samotného pojmu pravdy.

Tento pojem je jedným z najdôležitejších nielen vo filozofii, ale aj v bežnom živote. Zároveň sa odvoláva na pojmy, ktoré vyvolávajú búrlivú diskusiu.

Najlepšie je ilustrovať rozdiely vo výklade pravdy na zdanlivo najjednoduchšom a najtransparentnejšom príklade – na koncepte vedeckej pravdy. A ak sa ukáže, že ani vo vede, ktorá sa, ako je zvykom myslieť, venuje výlučne hľadaniu pravdy a ničím iným sa nerozptyľuje, neexistuje jednoznačné chápanie toho, čo je pravda, o to viac by takáto jednoznačnosť mala nemožno očakávať v iných oblastiach. Najmä v tých, v ktorých sa priamo dotýkajú city a záujmy človeka či sociálnych skupín.

Nech sa to nezdá prekvapujúce, ale vo filozofii vedy sa niekedy vyslovuje názor, že opis vedeckých teórií a ich vývoj sa môže celkom dobre zaobísť – a možno by sa dokonca mal vzdať – konceptu pravdy.

Pravda vo svojom obvyklom zmysle nesie istý absolútny obsah: čo je pravda raz, zostáva pravdou vždy. Veda však poskytuje len problematické poznatky, ktoré sa časom nevyhnutne zrevidujú, menia a spresňujú. Ako možno v takomto prípade použiť pojem pravdy?

Nahrádzanie niektorých vedeckých teórií inými, vyspelejšími teóriami, neustále narastajúce detaily a prehlbujúce sa chápanie sveta sú niekedy interpretované ako proces postupného, ​​no nikdy nekončiaceho (ako sa niekedy vyjadruje, asymptotického) približovania sa pravde. Ale takéto chápanie vedie k tomu, že proces rozvoja vedy smeruje k určitému cieľu a dáva vývoju vedy pre ňu neprijateľný teleologický charakter.

„Mali by sme naozaj zvážiť,“ pýta sa americký historik a filozof vedy T. Kuhn, „že existuje nejaká úplná, objektívna, pravdivá predstava o prírode a že vhodným meradlom vedeckého úspechu je miera, do akej nás privádza bližšie k tomuto konečnému cieľu? Ak sa naučíme nahradiť „evolúciu smerom k tomu, čo dúfame, že budeme vedieť“ za „evolúciu z toho, čo poznáme“, potom veľa problémov, ktoré nás dráždia, môže zmiznúť. Kuhn naznačuje, že problém indukcie (inferencie, ktoré dávajú len pravdepodobné, problematické závery), ktorý je dlhodobo kontroverzný, vnútorne súvisí s interpretáciou vedy ako aktivity smerujúcej k určitému a vo všeobecnosti nikdy nedosiahnuteľnému cieľu.

Záruku, že zoznam problémov riešených vedou a presnosť riešení jednotlivých problémov bude stále viac a viac narastať, nehľadá Kuhn v úsilí vedy o pravdu, ale v charakteristike komunity vedcov zaoberajúcich sa vedeckým výskumom. v tejto oblasti poznania. „Aspoň povaha komunity poskytuje takúto záruku, ak vôbec existuje nejaký spôsob, ako ju poskytnúť. Aké kritérium môže byť presnejšie ako rozhodnutie vedeckej skupiny? . Veda nepotrebuje iný druh pokroku. "Pre väčšiu presnosť tu môžeme upustiť od dodatočného predpokladu, explicitného alebo implicitného, ​​že zmeny v paradigme (exemplárnej teórii) vedú vedcov a študentov a privádzajú ich bližšie a bližšie k pravde."

Kuhn vo svojej knihe o vývoji vedeckých teórií používa pojem „pravda“ len v citáte F. Bacona. A aj tu sa tento výraz používa len ako zdroj presvedčenia vedca, že nezlučiteľné pravidlá vedeckej činnosti nemôžu existovať súčasne, s výnimkou obdobia vedeckej revolúcie, keď hlavnou úlohou vedcov je práve zrušenie všetkých pravidiel okrem jedného. .

Pri porovnaní svojej neteleologickej vízie rozvoja vedy s Darwinovou evolučnou teóriou Kuhn poznamenáva, že pojmy „evolúcia“, „vývoj“ a „pokrok“ môžu dostať význam aj pri absencii konkrétneho cieľa. Moderné vedecké poznatky sú čistým výsledkom postupného výberu. Postupné etapy tohto procesu vývoja sa vyznačujú nárastom konkrétnosti a špecializácie. "A celý tento proces možno uskutočniť tak, ako si teraz predstavujeme biologickú evolúciu, bez pomoci akéhokoľvek spoločného cieľa, neustále fixovanej pravdy, ktorej každá etapa vo vývoji vedeckého poznania poskytuje vylepšený model."

L. Laudan, americký špecialista na filozofiu vedy, považuje neustály rast vedomostí za jednu z hlavných charakteristík vedy. Pokrok vedy zahŕňa formulovanie a riešenie problémov. Definujúc vedu ako činnosť zameranú na riešenie problémov, Laudan interpretuje jej rozvoj ako zvýšenie schopnosti výskumných programov riešiť empirické a teoretické problémy. Ak je vedecký výskum popísaný z hľadiska riešenia problémov, nie je potrebné používať pojem pravdy. Laudan nepopiera existenciu pravdy, no rovnako ako Kuhn verí, že zavedenie tohto konceptu vyvoláva množstvo mätúcich otázok.

Myšlienka, že vývoj vedy možno opísať bez použitia pojmu pravdy, je teda celkom bežná. Vzhľadom na skutočnosť, že zavedením pravdy ako cieľa vedeckého poznania sa do vedy vnáša aj jej cudzí aspekt teleológie, možno predpokladať, že pokrok vedy vo všeobecnosti by sa mal označovať bez odkazu na pravdu ako cieľ. vedeckých poznatkov.

A predsa sa pojem pravdy neustále používa ako vo vede samotnej, tak aj vo filozofii vedy. To ukazuje, že úloha tohto konceptu vo vedeckom poznaní stále nie je obzvlášť jasná.

Všeobecne sa uznáva, že pravda je vlastnosťou výrokov. Napríklad výrok „Sneh je biely“ je pravdivý, kým výrok „Sneh je čierny“ je nepravdivý. Presnejšie povedané, pravda sa zvyčajne považuje za vlastnosť tých myšlienok alebo úsudkov, ktoré sú vyjadrené výrokmi. Pravda sa nevzťahuje na pojmy, reprezentácie, obrazy atď.

Porovnanie pojmu pravdy s pojmom (pozitívnej) hodnoty však ukazuje, že pravda nie je vlastnosťou výpovede, ale vzťahom medzi výpoveďou a úlomkom skutočnosti s ňou porovnávaným. Hodnota je tiež vzťah, nie vlastnosť. V bežnom zvyku sú pravda a (kladná) hodnota asymetrické. Ak tomu zodpovedá tvrdenie porovnávané so skutočnosťou, potom sa tvrdeniu pripisuje vlastnosť byť pravdivý. Keď sa realita prispôsobí tvrdeniu (štandardu, ktorý vyjadruje), (pozitívna) hodnota je priradená samotnému fragmentu reality, nie tvrdeniu.

Aby sme jazyk nekomplikovali, ako obvykle povieme, že vety sú tie objekty, ktoré môžu byť pravdivé.

Nie všetky tvrdenia môžu byť pravdivé alebo nepravdivé, ale iba tie, ktoré sa týkajú takzvaného „pasívneho používania jazyka“. Otázka možných použití jazyka si však vyžaduje podrobnejšiu diskusiu. Je to o to potrebnejšie, že táto otázka sa netýka len pojmu pravdy, ale aj pojmu hodnoty, o ktorom budeme hovoriť neskôr.

Jazyk preniká ľudským životom a musí byť taký bohatý, aký je. Pomocou jazyka vieme najrôznejšie situácie nielen opísať, ale aj vyhodnocovať, dávať príkazy, varovať, sľubovať, formulovať normy, modliť sa, čarovať atď.

Je možné vymenovať všetky tie úlohy, ktoré človek rieši cez jazyk? Ktoré z použití alebo funkcií jazyka sú hlavné a ktoré sú vedľajšie, redukovateľné na hlavné? Napodiv, tieto otázky vznikli až začiatkom minulého storočia.

Medzi používaním jazyka má osobitné miesto opis – výrok, ktorého hlavnou funkciou je podať správu o skutočnom stave vecí a ktorý je pravdivý alebo nepravdivý.

Popis, ktorý zodpovedá skutočnosti, je pravdivý. Popis, ktorý nezodpovedá skutočnému stavu veci, je nepravdivý. Napríklad popis „Čierne sadze“ je pravdivý, ale popis „Kyslík je kov“ je nepravdivý. Niekedy je dovolené, že popis môže byť vágny a môže sa pohybovať medzi pravdou a nepravdou. Neurčité sú najmä mnohé opisy budúcnosti („O rok bude tento deň zamračené“ atď.). Niekedy sa v popisoch používajú slová „pravda“, „pravda“, „v skutočnosti“ atď.

Dlho sa verilo, že opis je jedinou funkciou jazyka, alebo aspoň tou, na ktorú možno zredukovať akékoľvek iné jeho použitie. Každá gramaticky správna oznamovacia veta sa považovala za opisnú, a teda pravdivú alebo nepravdivú. Ako sa pri bližšom rozbore ukázalo, opis, napriek svojej dôležitosti, nie je jedinou úlohou riešenou pomocou jazyka. Nie je to ani jeho hlavná úloha. Jazyk stojí pred mnohými úlohami, ktoré nemožno zredukovať na opis.

V 20-tych rokoch. minulého storočia napísali C. Ogden a A. Richards knihu, v ktorej upozornili na expresívne – výrazy využívajúce jazyk rôznych druhov pocitov – a presvedčivo ukázali, že emotívne (expresívne) používanie jazyka nie je redukovateľné na jeho označujúci, opisný význam. Vety „prepáč, že som ťa zobudil“, „blahoželám ti k dovolenke“ atď., nevyjadrujú len stav pocitov hovoriaceho, ale vyjadrujú aj určité duševné stavy spojené s konkrétnou situáciou.

Napríklad mám právo vám zablahoželať k víťazstvu v súťaži, ak ste naozaj vyhrali a ak som z vášho víťazstva skutočne šťastný. V tomto prípade bude gratulácia úprimná a možno ju považovať za pravdivú, t.j. podľa vonkajších okolností a mojich pocitov. Ak vám blahoželám k tomu, že vyzeráte dobre, hoci v skutočnosti nevyzeráte dobre, moje blahoželanie nie je úprimné. Nezodpovedá to realite a ak o tom viem, nezodpovedá to ani mojim pocitom. Takáto gratulácia môže byť vyhodnotená ako falošná. Tiež by bolo falošné blahoželať vám k objaveniu univerzálneho gravitačného zákona: každý, vrátane vás, očividne vie, že to tak nie je, a blahoželanie by znelo ako výsmech.

Osobitný význam pre rozvoj teórie používania jazyka mali myšlienky anglického filozofa J. Austina. Upozorňoval najmä na nezvyčajnú skutočnosť, že jazyk sa dá priamo použiť na zmenu sveta.

Práve túto úlohu riešia napríklad výrazy nazývané Austinovými deklaráciami: „Vymenúvam ťa za predsedu“, „Odstupujem“, „Vyhlasujem: naša zmluva bola ukončená“, „Zasnúbam sa“ („Vyhlasujem vy, manželia”) atď. Vyhlásenie možno definovať ako vyhlásenie, ktoré mení stav vecí, ktorý existoval pred jeho vyslovením.

Keď povedzme úspešne vykonám akt, že niekoho vymenujem za predsedu, stane sa predsedom a pred tým aktom ním nebol. Ak je akt výroby do generálov úspešne vykonaný, svet sa okamžite stáva ešte všeobecnejším. Keď futbalový rozhodca povie: „Si mimo ihriska,“ hráč je mimo hry a zrejme sa to zmení.

Vyhlásenia výslovne nepopisujú niektoré existujúce situácie. Priamo menia svet, a to svet medziľudských vzťahov, a to už samotným faktom ich vyjadrenia. Je zrejmé, že vyhlásenia nie sú pravdivé alebo nepravdivé. Môžu však byť opodstatnené alebo neopodstatnené (môžem niekoho poveriť predsedom, ak mám na to právo).

Iné použitie jazyka je normatívne. Pomocou jazyka sa formulujú normy, ktorými chce rečník zabezpečiť, aby poslucháč vykonal určité úkony. Normatívne vyhlásenia, tiež nazývané „deontické“ alebo „predpisujúce“, sú zvyčajne v kontraste s opisnými vyhláseniami, niekedy nazývanými „opisné“.

Norma (normatívny alebo deontický výrok) je výrok, ktorý zaväzuje, povoľuje alebo zakazuje robiť niečo pod hrozbou trestu.

Normy sú mimoriadne rozmanité a zahŕňajú príkazy, príkazy, požiadavky, predpisy, zákony, pravidlá atď. Príklady zahŕňajú výrazy: „Prestaňte hovoriť!“, „Snažte sa priniesť maximálny úžitok čo najväčšiemu počtu ľudí“, „Mali by ste byť vytrvalí ” atď. Normy na rozdiel od opisov nie sú pravdivé ani nepravdivé, hoci môžu byť opodstatnené alebo neopodstatnené.

Jazyk možno použiť aj na sľuby, t. j. na to, aby sa rečník zaviazal vykonať v budúcnosti nejakú činnosť alebo dodržiavať určitú líniu správania. Sľuby sú napríklad výrazy: „Sľubujem, že sa budem správať približne“, „Prisahám, že budem hovoriť pravdu a iba pravdu“, „Vždy budem zdvorilý“ atď. Sľuby možno interpretovať ako normy určené tým, ktorí hovoria k sebe a nejakým spôsobom predurčujú jeho správanie v budúcnosti. Ako všetky normy, ani sľuby nie sú pravdivé alebo nepravdivé. Môžu byť úmyselné alebo unáhlené, účelné alebo neúčelné atď.

Jazyk možno použiť aj na hodnotenia. Tie vyjadrujú pozitívny, negatívny alebo neutrálny postoj subjektu k predmetnému objektu alebo, ak sa porovnávajú dva objekty, vyjadrujú preferenciu jedného z nich pred druhým.

Odhadmi sú napríklad výrazy: „Je dobré, že sa svetlo šíri priamočiaro“, „Je zlé, keď nie sú podmienky na demokratické voľby“, „Je lepšie začať s ekonomickými reformami skôr, ako meškať“. “, atď. Odhady sú rovnako základné a nie, ktoré nie sú redukovateľné, ako sú opisy. Na rozdiel od opisov však nie sú pravdivé ani nepravdivé.

Existuje teda veľké množstvo rôznych spôsobov použitia jazyka: hlásenie stavu vecí (popis), snaha niečo urobiť (norma), vyjadrenie pocitov (expresívne), zmena sveta slovom (deklarácia), vytvorenie povinnosti urobiť niečo (sľub), vyjadrenie pozitívneho alebo negatívneho postoja k niečomu (hodnotenie) atď.

Rakúsko-anglický filozof L. Wittgenstein dokonca veril, že počet rôznych použití jazyka (rôznych „jazykových hier“, ako povedal) je neobmedzený.

Ako by sa dali do systému vniesť rôzne spôsoby použitia jazyka? Je možné vyčleniť niektoré použitia jazyka ako hlavné a nadviazať ich spojenie so všetkými ostatnými použitiami?

V rámci lingvistiky sa vyvinula takzvaná „teória rečových aktov“, čo je zjednodušená klasifikácia jazykových použití (J. Austin, J. Searle, P. Strawson a i.). Táto teória zohrala veľkú úlohu pri štúdiu používania jazyka. Teraz sa však nezdá, že by bol mimoriadne úspešný. Vynecháva množstvo zásadných použití jazyka (hodnotenia, jazykové prejavy, ktoré vyvolávajú určité pocity a pod.), nesleduje súvislosti medzi rôznymi spôsobmi použitia jazyka, neodhaľuje možnosť redukovať niektoré z nich na iné atď.

Z hľadiska logiky, teórie argumentácie a filozofie vedy je dôležité predovšetkým rozlišovať medzi dvoma hlavnými použitiami jazyka: opisom a hodnotením. V prípade prvého je východiskom porovnávania výroku a skutočnosti reálny stav a výrok pôsobí ako jeho opis charakterizovaný z hľadiska pojmov „pravda“ a „nepravda“. Pri druhej funkcii je pôvodný výrok výrokom, ktorý pôsobí ako štandard, perspektíva, plán Korešpondencia situácie s týmto výrokom je charakterizovaná z hľadiska pojmov „dobrý“, „ľahostajný“ a „zlý“.

Opis a hodnotenie sú dva póly, medzi ktorými je veľa prechodov. V bežnom jazyku aj vo vedeckom jazyku existuje mnoho druhov opisov a hodnotení. Čisté opisy a čisté hodnotenia sú pomerne zriedkavé, väčšina jazykových výrazov má dvojaký, čiže „zmiešaný“, opisno-hodnotiaci charakter.

Toto všetko treba brať do úvahy pri štúdiu množstva „jazykových hier“ alebo použitia jazyka. Je pravdepodobné, že súbor takýchto „hier“ je, ako veril Wittgenstein, neobmedzený. Treba si však uvedomiť, že subtílnejšia analýza používania jazyka sa pohybuje v rámci počiatočného a zásadného protikladu opisov a hodnotení a je len jeho detailovaním. Môže byť užitočný v mnohých oblastiach, najmä v lingvistike, ale s najväčšou pravdepodobnosťou ho nezaujíma logika, teória argumentácie atď.

Vyjadrenie - výrok používaný na vzbudenie citov, vôle, prinútenie k činu. Smernicami sú napríklad výrazy: „Dajte sa dokopy“, „Prekonáte ťažkosti“, „Verte vo svoju správnosť a konajte!“ atď.

Za osobitný prípad oretického používania jazyka možno považovať takzvanú numinóznu funkciu - očarenie poslucháča slovami (čarodajné kúzla, slová lásky, lichôtky, vyhrážky a pod.).

Na systematizáciu použitia jazyka použijeme dve opozície. Postavme sa proti cíteniu myslenia (vôľa, ašpirácia atď.) a vyjadrenie určitých stavov duše k návrhom takýchto stavov. To poskytne jednoduchý súradnicový systém, do ktorého možno umiestniť všetky základné a odvodené použitia jazyka.

Opisy sú vyjadrením myšlienok, výrazy sú vyjadrením pocitov. Opisy a výrazy odkazujú na to, čo možno nazvať pasívnym používaním jazyka a charakterizované z hľadiska pravdy a nepravdy. Odhady a smernice odkazujú na aktívne používanie jazyka a nemajú pravdivostnú hodnotu.

Normy sú špeciálnym prípadom posudkov, normy sú hodnotenia sprevádzané hrozbou trestu (sankcie), ak sa nerealizuje kladne hodnotený stav. Sľuby - zvláštny, alebo degenerovaný prípad noriem sú normy, ktoré si rečník sľubuje sám sebe. Deklarácie sú zvláštnym prípadom magickej funkcie jazyka, keď sa používa na zmenu sveta medziľudských vzťahov. Vyhlásenia ako také sú akýmsi predpisom alebo normou týkajúcou sa správania ľudí. Sľuby sú špeciálnym prípadom postulátovej funkcie, zastrešujúcou nielen sľuby v pravom slova zmysle, ale aj akceptovanie konvencií, postulátov novozavedených teórií a pod.

Existujú teda štyri hlavné použitia jazyka: opisné, expresívne, hodnotiace a oratívne, ako aj množstvo jeho medziľahlých použití, ktoré viac-menej smeruje k tým hlavným: normatívne, mágia, postulát atď.

Teraz, po krátkom odbočení do teórie možného použitia jazyka, sa môžeme vrátiť k téme pravdy a rozlišovať medzi klasickým a neklasickým chápaním pravdy.

Je zvykom rozlišovať medzi povahou pravdy a kritériom pravdy. Povaha pravdy je otázkou, čo je podstatou pravdy a ako možno definovať pojem pravdy. Kritériá pravdivosti sa týkajú toho, ako sa stanovuje pravdivosť výrokov rôznych typov, od empirických výrokov po abstraktné teoretické výroky, princípy matematiky a zákony logiky.

Sú dobre známe tri tradičné teórie, ktoré tvrdia, že odhaľujú povahu pravdy: pravda ako korešpondencia (korešpondencia), pravda ako dohoda (koherencia) a pravda ako užitočnosť. Každá z týchto teórií má rôzne modifikácie.

Podľa korešpondenčnej teórie je tvrdenie pravdivé, ak zodpovedá opisovanej situácii, t. j. predstavuje ju takú, aká v skutočnosti je.

Napríklad tvrdenie „Kovy vedú prúd“ je pravdivé, pretože všetky kovy skutočne vedú elektrinu; tvrdenie "Kovy nie sú plasty" je nepravdivé, pretože v skutočnosti sú všetky kovy plasty.

Pojem pravdy ako korešpondencie je v prípade opisných výrokov konkretizáciou všeobecnejšieho pojmu primeranosti.

Reprezentácia sveta je adekvátna, ak zodpovedá veciam, na ktoré sa vzťahuje; prostriedok je primeraný, ak skutočne prispieva k dosiahnutiu cieľa; hodnotenie je primerané, ak je v súlade s normami hodnotenia prijatými v danej oblasti alebo ak opatrenia prijaté na jeho základe prinášajú požadovaný výsledok.

Pojem primeranosti je širší ako pojem pravdy: pravda charakterizuje iba opisné tvrdenia; adekvátne môžu byť opisy aj hodnotenia, pokyny a dokonca aj ľudské činy.

Interpretácia pravdy ako zhody myslenia s realitou sa datuje do staroveku a zvyčajne sa nazýva klasický pojem pravdy. Všetky ostatné chápania pravdy sa nazývajú neklasické.

Ten, kto hovorí o veciach v súlade s tým, aké sú, napísal Platón, hovorí pravdu, ten istý, kto o nich hovorí inak, klame. Aristoteles vyložil pravdu rovnakým spôsobom: „... Pravdu hovorí ten, kto považuje odpojené za odpojené, a spojené - spojené a falošné - ten, kto si myslí opak toho, ako sa veci majú. ". Niekedy sa klasická definícia pravdy nazýva „aristotelovská“, čo nie je úplne presné.

Pravda ako korešpondencia je objektívna a existuje mimo a nezávisle od osoby a jej zámerov, či už je v určitom časovom období rozpoznaná alebo nie.

Podľa teórie koherencie je pravda systematická zhoda predloženej pozície s už prijatými tvrdeniami.

Takáto zhoda je silnejšia ako logická konzistentnosť: nie každé tvrdenie, ktoré nie je v rozpore s predtým prijatými tvrdeniami, možno klasifikovať ako pravdivé. Pravdivá je iba propozícia, ktorá je nevyhnutným prvkom systematickej, holistickej koncepcie. „Integrita“ sa zvyčajne chápe tak, že z nej nemožno odstrániť ani jeden prvok bez toho, aby sa zničil.

Presne povedané, pri takomto výklade pravdy, ak sa uskutočňuje dôsledne, sa pravda ukazuje ako charakteristika predovšetkým samotnej „integrity“, a nie jej jednotlivých prvkov. V tomto prípade „integrita“ nadobúda absolútny charakter: nehodnotí sa z hľadiska jej súladu s niečím iným, napríklad s vonkajšou realitou, ale dáva vyhláseniam zahrnutým v systéme ten či onen stupeň pravdy. Miera pravdivosti výroku zároveň závisí len od jeho príspevku k systematickej koherencii prvkov „celistvosti“.

Teória koherencie vychádza z dôležitej črty každého poznania, a predovšetkým vedeckého, z jeho systémovej povahy. Vo vede majú systematizované poznatky formu vedeckej teórie. Je rozumné predpokladať, že nová veta, ktorá umožňuje dať teórii väčšiu vnútornú jednotu a zabezpečiť jej jasnejšie a rozmanitejšie prepojenie s inými spoľahlivými teóriami, sa môže ukázať ako pravdivá aj v klasickom zmysle.

V matematike a logike, ktoré nemajú priame spojenie so skúsenosťou, je takýto predpoklad bežný. V týchto disciplínach sa pravda ako zosúladenie novej pozície s už prijatými výrokmi ukazuje ako dôležitý pracovný nástroj. Väčšina „logických“ a „matematických právd“ nikdy neprekročí hranice ich zosúladenia s už prijatými logickými a matematickými teóriami a kritériami, podľa ktorých sa tieto posudzujú.

Iná situácia je s teóriami, ktoré ležia mimo formálnych vied. Tieto teórie sú hodnotné len vtedy, ak sú v súlade s pozorovanými faktami. Jediným zdrojom pravdy je tu skúsenosť. Vnútorná konzistentnosť tvrdení takýchto teórií sa ukazuje byť len pomocným prostriedkom. Jeho účinnosť do značnej miery závisí od stupňa abstraktnosti samotnej teórie a nových ustanovení, ktoré sa do nej zavádzajú.

„Všeobecný súhlas alebo súhlas väčšiny,“ píše francúzsky ekonóm M. Allais, „nemôžeme považovať za kritérium pravdy. V konečnom dôsledku je základnou podmienkou pokroku vedy úplné podriadenie sa skúsenostiam, jedinému skutočnému zdroju nášho poznania. Neexistuje a nemôže existovať žiadne iné kritérium pravdivosti teórie okrem jej viac-menej úplnej zhody s konkrétnymi javmi.

V tomto protiklade vnútornej koherencie (koherencie) a zhody so skúsenosťou (korešpondencia) by sa dali zdôrazniť slová „v konečnom dôsledku“. Skúsenosti sú skutočne zdrojom vedeckých poznatkov. No nie vždy je možné priamo porovnávať novú, nieto abstraktnú hypotézu s empirickými údajmi. Úlohu pomocnej definície môže v tomto prípade zohrávať zhoda s inými tvrdeniami teórie, v ktorej bola predložená, význam hypotézy pri systematizácii a objasňovaní súvislostí tejto teórie s inými, dobre podloženými teóriami. pravdy.

Medzi formálnymi vedami a neformálnymi vedami neexistuje jasná hranica. Nie je náhoda, že „čistá matematika“ sa zvyčajne dáva do kontrastu s „aplikovanou matematikou“. V logike je situácia ešte komplikovanejšia, keďže aj „čistá logika“ sa skladá z mnohých konkurenčných konceptov.

Vo formálnych vedách sa pravda chápe predovšetkým ako koherencia. V tých odvetviach vedy, ktoré sú blízke formálnym vedám, pravda ako korešpondencia tiež často ustupuje do pozadia a ustupuje pravde ako koherencii.

Podľa pragmatickej teórie je výrok pravdivý, ak funguje, je užitočný, prináša úspech. Túto teóriu pravdy, ktorú navrhol americký filozof a logik C. Peirce na konci 19. storočia, neskôr rozvinuli W. James, J. Dewey a iní.„Efektívnosť myšlienky“ alebo jej užitočnosť boli interpretované rôznymi spôsobmi.

Peirce veril, že racionálny význam slova alebo výrazu je pochopený iba prostredníctvom jeho možných dôsledkov pre správanie v reálnom živote. Naše presvedčenia sú pre nás pravidlami možného konania. Porozumenie objektu je pochopenie možných praktických dôsledkov jeho aplikácie. Myšlienky, ktoré sú podporené praktickými výsledkami, sú pravdivé. Tie posledné však nikdy nie sú definitívne ani absolútne. Peirce tiež definoval pravdu ako to, čo je v danom štádiu výskumu jasné, zreteľné, nevyvrátiteľné. Pravda v tejto definícii sa ukazuje ako podmienka praktickej užitočnosti, ktorá charakterizuje význam pravdy, jej spoľahlivosť. Pravda je relatívna, zmena praxe si vyžaduje neustále obnovovanie pravdy.

Peirce teda neredukoval pravdu priamo na užitočnosť, ale skôr predložil metodologickú požiadavku považovať pravdu za niečo hotové. Kritériom pravdivosti je súlad so skúsenosťou, ale so skúsenosťou otvorenou do budúcnosti a zohľadňujúcou praktické dôsledky a možné aplikácie myšlienok. Toto chápanie prirodzene vyplývalo z Peirceovej myšlienky, že filozofia by nemala byť abstraktnou reflexiou prvých princípov bytia a poznania, ale všeobecnou metódou riešenia tých problémov, s ktorými sa stretávajú ľudia v rôznych životných („problémových“) situáciách, v procese praktického činnosť, ktorá sa odohráva.v neustále sa meniacom svete. Myšlienky, koncepty a teórie sú len nástroje, nástroje alebo akčné plány. Ich význam sa scvrkáva na možné praktické dôsledky.

Výraz „pravda ako užitočnosť“ teda hrubuje Peirceovu interpretáciu pravdy. Dá sa však poznamenať, že neskôr Dewey, ktorý rozvíjal Peirceove myšlienky, priamo uviedol: „... pravda je definovaná ako užitočnosť ...“.

Ak sa veda v statike považuje za niečo, čo sa už formovalo a podlieha hodnoteniu, potom nie je potrebná žiadna teória pravdy, okrem klasickej definície pravdy ako zhody tvrdení so skutočnosťami, ktoré opisujú. Ale keď sa vedecké poznatky vezmú v dynamike a zoberie sa do úvahy skutočnosť, že tieto poznatky sú zo svojej podstaty nekonečným podnikom, možno použiť rôzne pomocné interpretácie pravdy. Nevyhnutnosť použitia posledného je diktovaná aj tým, že nielen vedecké teórie sa líšia mierou svojej abstraktnosti, odľahlosti od empirickej reality, ale aj v rámci špecifických vedeckých teórií existujú tvrdenia, ktoré neumožňujú porovnanie so skúsenosťami pri všetky a sú hodnotené len nepriamo, na základe ich prínosu k „teóriám integrity », ich užitočnosti v rámci teórie, ich schopnosti objasniť súvislosti danej teórie s inými akceptovanými teóriami atď.

Keď sa vrátime k otázke, či je možné opísať vývoj vedeckých teórií bez použitia pojmu pravda, treba poznamenať nasledovné.

Charakteristickou črtou človeka je, že si stanovuje určité ciele a snaží sa nájsť racionálne spôsoby, ako ich dosiahnuť. Ak sa pravda chápe ako globálny, všetko potláčajúci cieľ vedy, vedecké poznanie dostáva teleologický charakter, ukazuje sa, že nevychádza ani tak z toho, čo už bolo dosiahnuté, ale smeruje k principiálne nedosiahnuteľnému. Takýto opis vývoja vedy možno nazvať terminológiou M. Webera „materiálnou racionalitou“.

Veda sa však neriadi ani tak abstraktným cieľom, ktorý leží v budúcnosti, ale skôr tým, čo už bolo dosiahnuté v minulosti: existujúcou úrovňou poznania, existujúcimi anomáliami, ktoré ešte nebolo potrebné vysvetliť v rámci akceptovaný koncept, etablované vedecké tímy, ktoré riešia problémy, ktorým čelia, akceptované metódy výskumu, prijatý spôsob kritiky predkladaných konceptov atď. Tento druh „formálnej racionality“ si nevyžaduje žiadne globálne ciele, ako je „pochopenie pravda."

Materiálna aj formálna racionalita pri opise vývoja vedeckých teórií sú extrémy, medzi ktorými je potrebné hľadať zlatá stredná cesta. Materiálna racionalita, ktorá sa zvyčajne uchyľuje k pojmu pravdy ako cieľa vedy, robí tento vývoj realizáciou určitého účelu, a preto má teleologický charakter. Formálna racionalita predstavuje vývoj vedy ako sieť historických náhod a zbavuje výskumnú činnosť akéhokoľvek jasného všeobecného smerovania.

Tieto opisy rozvoja vedy, ktoré podávali Kuhn a Laudan, sú formálne racionálne. Tieto opisy sa zriekajú pojmu pravdy, ale sú zjavne neúplné.

Predovšetkým samotný popis vývoja vedeckej teórie z hľadiska riešenia vedeckých problémov neumožňuje odpovedať na zdanlivo jednoduchú otázku výberu vedeckých problémov. Nie všetky problémy veda zvažuje. Vedci neskúmajú, prečo sú labute zelené, prečo sa voľne pohybujúce sa teleso zrýchľuje v neprítomnosti sily atď. Existuje túžba odpovedať, že nejde o skutočné problémy, pretože tvrdenia uvedené v takýchto vyhláseniach vo forme otázky sú nepravdivé a je známe, že sú nepravdivé." Pravda hrá vo vede regulačnú úlohu, a ak sa pravda opustí, zmizne zákaz svojvoľnej formulácie problémov. Ale v praktickej vedeckej činnosti sa práve na tomto základe odmietajú teórie orientované na riešenie problémov, o ktorých je známe, že sú nepravdivé.

Opis vývoja vedy, ktorý nepoužíva pojem pravdy, zohľadňuje vplyv minulosti na súčasnosť, ale uniká mu vplyv budúcnosti na prítomnosť, nemenej dôležitý z hľadiska povahy ľudská aktivita. V spoločenských a humanitných vedách sa neustále zohľadňuje vplyv budúcnosti na súčasnosť. Priame alebo nepriame použitie pojmu pravdy pri opise vývoja vedeckých teórií sa vzťahuje práve na nevyhnutný vplyv budúcnosti vedy na jej súčasnosť.

Pravda ako ideál vedeckého poznania je myšlienkou regulačného poriadku. Naznačuje skôr smer k cieľu než vytvára obraz o samotnom cieli a vedie výskumníka ako zmysel pre správny smer, a nie ako jasný obraz výsledku.

Najťažším momentom spojeným s výkladom lásky k pravde je nejednoznačnosť pojmu pravda a nejednoznačnosť všetkých troch jej hlavných významov.

Rímsky prokurátor Pontský Pilát sa pýta Ježiša Krista: "Čo je pravda?" A keď položil otázku, okamžite sa odvrátil v pevnom presvedčení, že nielen jeho partner, ale nikto iný nie je schopný odpovedať na túto otázku.

Hneď ako hovoríme o pravde, musíme si ujasniť, čo sa presne myslí: súlad uvedeného tvrdenia so skutočnosťou, jeho zhoda s inými prijatými tvrdeniami, prípadne užitočnosť tohto tvrdenia z hľadiska našej činnosti. Pravda ako korešpondencia, pravda ako dohoda a pravda ako užitočnosť sa výslovne nezhodujú.

Ako už bolo spomenuté, je potrebná hierarchia týchto právd, no ani to nie vždy pomôže. Okrem toho sa v mnohých prípadoch jednoducho nedá nainštalovať.

Aby sme demonštrovali nejasnosť klasickej definície pravdy, zvážte tri súvisiace problémy: metaforickú povahu tejto definície, relativitu všetkej pravdy a vzťah pravdy s časom.

Fráza „zhoda myslenia s realitou“ je zjavnou metaforou. Myšlienka sa v žiadnom prípade nepodobá skutočnému stavu vecí, ktorého sa týka. Toto sú dva úplne odlišné druhy existencie. Aká podobnosť môže byť medzi významom výroku „Voda vrie“ a vriacou vodou? S najväčšou pravdepodobnosťou tu možno vidieť iba určitú štrukturálnu podobnosť. Anglický filozof B. Russell veril najmä tomu, že harmónia myslenia a reality spočíva v zhode tých prvkov, ktoré tvoria výpoveď, tých prvkov, ktoré tvoria skutočnosť. Je však nepravdepodobné, že by takáto interpretácia objasnila povahu korešpondencie, ktorá môže existovať medzi nehmotnou, nehmotnou myšlienkou a hmotnými, vnímanými predmetmi, ktorých sa dotýka.

Ďalej sú predstavy o svete nahradené novými, vo svetle ktorých sa tie staré ukážu ako falošné. Darwinova teória ukázala, že skoršie evolučné teórie E. Cuviera a J. B. Lamarcka sú chybné; Všeobecná teória relativity A. Einsteina vyvrátila predstavy I. Newtona o povahe priestoru a času; moderná ekonomická veda odhalila obmedzenia a v konečnom dôsledku aj omyl receptov DM Keynesa na predchádzanie ekonomickým krízam.

Vo svetle moderných konceptov sa staré myšlienky ukazujú ako nepretržitý reťazec chýb. Ako by mohla byť pseudovedecká alchýmia nahradená nekompatibilnou chémiou? Ako mohla chybná geocentrická astronómia Ptolemaia viesť k heliocentrickej astronómii Kopernika?

Odpovede na takéto otázky si vyžadujú špecifikáciu klasickej definície pravdy.

Jeden z možných spôsobov takejto konkretizácie bol načrtnutý už v stredoveku. Jeho podstatou je rozlišovať medzi absolútnou pravdou a relatívnou pravdou. Absolútna pravda je pravdou v mysli vševedúceho a všemohúceho boha. Je večná a nemenná. Relatívna pravda je pravda v mysli človeka, ktorý má obmedzené schopnosti, ale snaží sa zachytiť božskú pravdu, ukázať ju aj v neúplnej a nedokonalej forme. Človek nikdy nezíska absolútne pravdivé poznanie, ale postupne, aj keď na neurčito dlhý čas („až do konca vekov“, teda do konca behu času) sa k nemu bude približovať.

Ak je pravda prístupná človeku relatívna, potom je relatívny aj jej opak, klam. Takmer vždy obsahuje zrnko pravdy. Oddeliť správne od nesprávneho je však človek schopný až v procese ďalšieho poznania. A aj keď sa rozlúči so starými, mylnými myšlienkami, nedospeje k absolútnej, ale iba k novej relatívnej pravde, zaťaženej vlastným chybným obsahom.

Rozdiel medzi absolútnou a relatívnou pravdou umožnil opustiť myšlienku procesu poznávania ako série neočakávaných a nevysvetliteľných prechodov od omylu k pravde. Poznanie sveta je reťaz postupných prechodov od niektorých relatívnych alebo čiastočných právd k iným relatívnym pravdám. Tí druhí sú čoraz bližšie k absolútnej pravde, ale nikdy sa s ňou nemôžu úplne zhodovať.

Teória duálnej pravdy, ktorá sa rozšírila v neskorom stredoveku, súvisí s rozlišovaním medzi absolútnou a relatívnou pravdou. Táto teória sa začala formovať, keď sa zistilo, že niektoré ustanovenia Aristotelovej filozofie sú v rozpore s princípmi kresťanstva a islamu. Tento problém sa pokúsil prekonať pomocou učenia o oddelení filozofických a teologických právd: čo je pravda vo filozofii, môže byť v teológii falošná a naopak. Teórií dvojakej pravdy sa držali Averroes, John Duns Scotus, W. Ockham a i. Náuka o pravdivosti určitých opisných výrokov v teológii a ich nepravdivosti vo filozofii alebo v iných oblastiach poznania sa rozšírila v období renesancie. V snahe ohraničiť vedecký výskum od teologického uvažovania sa neskôr Galileo pridŕžal tejto doktríny. Teologické výroky boli prezentované ako absolútne pravdy; ustanovenia filozofie a iných oblastí poznania boli koncipované ako relatívne pravdy obsahujúce prvok omylu a vyžadujúce si preto ďalší výskum a objasnenie.

V stredoveku bola teória dvojakej pravdy interpretovaná úzko, pretože sa týkala predovšetkým vzájomných vzťahov právd filozofie a teológie. V širokom výklade sa táto teória vzťahuje na všetky opisy, bez ohľadu na oblasť poznania, v ktorej sa prijímajú, a hovorí, že opisné tvrdenie môže byť pravdivé na jednom základe (t. j. uhol pohľadu, na základe ktorého niečo opísané ) a falošné na inom základe.

Formálne sa predpokladá, že všetky popisy (na rozdiel od odhadov) majú rovnaký základ. V tom je podstata požiadavky intersubjektivity – nezávislosti používania a chápania opisných výpovedí od osôb a okolností. V skutočnosti však môžu byť dôvody, na základe ktorých sú uvedené rôzne stavy vecí, odlišné. Prechod od jednej relatívnej pravdy k druhej možno interpretovať ako zmenu uhla pohľadu, z ktorého sa opis podáva. Nová teória je predovšetkým novou perspektívou videnia reality, zmenou základov tých opisov, ktoré dávala stará teória.

Vedecké pravdy, rovnako ako všetky ostatné pravdy, sú relatívne. Sú platné len pre svoju dobu a pre rozsah empirických údajov, na základe ktorých sú stanovené. V procese prehlbovania vedomostí o skúmaných objektoch sa niektoré z týchto právd spresňujú, iné sa menia na analytické pravdy a strácajú schopnosť porovnávať sa so skúsenosťami a ďalšie sa ukážu ako nepravdivé tvrdenia.

„Vo vede je pojem pravdy úplne relatívny,“ píše francúzsky ekonóm M. Allais. - Žiadna teória, žiadny model nemôže tvrdiť, že vlastní „absolútnu pravdu“, a ak by taká existovala, zostala by pre nás nedostupná. Existujú modely, ktoré sú viac či menej dobre podporené údajmi z pozorovania. A z dvoch modelov "najlepší" vždy bude jeden taký s týmto stupňom priblíženia predstavuje pozorovacie údaje najjednoduchším možným spôsobom. Nech sú jej empirické dôkazy akékoľvek, najlepšie, čo možno o takejto teórii povedať, je, že „všetko sa deje tak, ako keby jej hypotézy skutočne zodpovedali skutočnej povahe javov“.

Hoci sa konceptu pravdy vždy venovala veľká pozornosť, existuje jedna dôležitá otázka týkajúca sa pravdy, ktorá takmer úplne vypadla z pohľadu moderných bádateľov. Toto je otázka o spojení pravdy s časom.

Je známe, že práve o túto tému sa veľmi zaujímali starovekí filozofi, najmä Aristoteles a stoici.

Nedostatočná pozornosť venovaná časovému aspektu pravdy je do značnej miery spôsobená absolutizáciou pravdy, ktorá sa datuje od New Age a dáva jej nadčasový alebo transtemporálny charakter. Ak pravda, podobne ako číslo a druhá mocnina, stojí mimo toku času, nemá zmysel pýtať sa, ako sa v tomto toku správa a aké zmeny v čase prechádza. Súvislosť s časom sa redukuje v dôsledku otázky, kedy bola pravda prvýkrát objavená. Pre ňu samotnú je to príležitostná a sekundárna záležitosť.

Hlavnou úlohou ďalšej prezentácie je presne definovať pojem pravdy pre výroky o minulých a budúcich udalostiach a spojiť diskusiu o probléme pravdy s problémom determinizmu.

Nižšie uvedená kauzálna definícia pravdy je konkretizáciou jej klasickej interpretácie. Pripojenie tejto definície ku komplexnej teórii, ktorá kombinuje logiku času a logiku kauzality, umožňuje pomocou exaktných metód modernej logiky preskúmať dôležitý fragment teórie pravdy.

Podľa klasickej definície je výrok pravdivý, ak je pravdivý, a nepravdivý, ak nie je pravdivý. Táto definícia je abstraktnou schémou, ktorej použitie v konkrétnych prípadoch predpokladá jej určitú konkretizáciu, spresnenie významu, ktorý je v posudzovanom prípade zakotvený v myšlienke „zodpovedajúcej skutočnosti“.

Potreba takejto konkretizácie je zrejmá najmä pri diskusii o otázkach o zmysle pravdivosti výrokov o minulých a budúcich udalostiach, ako aj výrokov o nepozorovateľných alebo neexistujúcich objektoch, o meniacich sa situáciách, o prechodných stavoch a pod. zhoda myslenia a reality. Ale v skutočnosti neexistujú žiadne neexistujúce objekty. S čím sa teda porovnávajú výroky o nich? Je každé tvrdenie o takýchto objektoch nepravdivé? O týchto a podobných otázkach sa intenzívne diskutovalo koncom 19. a začiatkom 20. storočia. F. Brentano, G. Frege, B. Russell a ďalší.

Podobné otázky vyvstávajú v súvislosti s výrokmi o minulých a budúcich udalostiach. Žiadna budúca realita zatiaľ neexistuje. S čím by sa mala myšlienka o tom porovnávať a je každá takáto myšlienka falošná? Budú teraz výroky „Zajtra bude pršať“ a „O sto rokov o tomto čase bude pršať“ pravdivé? Ako sa určuje pravdivosť takýchto tvrdení? S akými fragmentmi súčasnosti sa porovnávajú? Minulosť tiež neexistuje popri prítomnosti a nemožno ju skúmať nezávisle od nej. Čo nám umožňuje, keď máme pozorovania týkajúce sa len súčasnosti, posúdiť pravdivosť výrokov o minulých udalostiach? S čím presne sa tieto tvrdenia porovnávajú v súčasnosti?

Na tieto otázky sa dá odpovedať rôznymi spôsobmi. Nižšie navrhovaná odpoveď je založená na kauzálnej interpretácii existencie v minulosti a budúcnosti. Konkretizáciu klasickej definície pravdy na nej založenú možno pomenovať v súlade s touto kauzálnou definíciou (časovej) pravdy.

Prijmime nasledujúce tvrdenia týkajúce sa minulej a budúcej existencie: v minulosti existuje to, čo má svoje dôsledky v prítomnosti; v budúcnosti existuje to, čo má príčinu v prítomnosti.

Budúcnosť je reálna len do tej miery, do akej ju možno rozpoznať ako ustanovenú alebo určenú príčinami, ktoré sa odohrávajú v prítomnosti. Nič sa nedá s pravdou povedať, že sa to stane, ak už teraz neexistuje dôvod na výskyt predmetnej udalosti v budúcnosti. Výrok „bude A“ je pravdivý vtedy a len vtedy, ak je pravdivý výrok „teraz je dôvod na neskorší výskyt“. ALE". Udalosť sa stala v minulosti, ak dôsledky jej existencie zasiahli súčasnosť. To, čo prešlo „bez stopy“, sa vôbec nestalo. Výrok „bolo A“ je pravdivý vtedy a len vtedy, ak je pravdivý výrok „teraz sú dôsledky toho, čo bolo predtým A“.

Je jasné, že táto kauzálna teória časovej existencie redukuje minulosť a budúcnosť na súčasnosť. Otázky o realite určitých javov v minulosti alebo budúcnosti preformuluje ako otázky o prítomnosti dôsledkov alebo príčin týchto javov v súčasnosti. Umožňuje vám jasne interpretovať frázy ako „bolo, bolo“, „bude, vždy bolo“ atď. Napríklad podľa neho výraz „bude, čo bude A“ znamená, že teraz existuje dôvod na to, že v nejakom neskoršom okamihu bola príčina výskytu A, čo v skratke znamená, že existuje príčina pre príčinu budúcej udalosti. Výraz „bolo, to bolo A“ označuje prítomnosť následku dôsledkov A, „bude, že vždy existovalo A“ tvrdí existenciu príčiny pre výskyt v budúcnosti v súčasnosti. moment, v ktorom sú dôsledky skutočnosti, že v ktoromkoľvek predchádzajúcom okamihu tam bol A.

V XV storočí. nasledovníci W. Ockhama verili, že frázy ako „bolo, čo bude ALE",„Vždy to bolo tak, že A bude“, atď., sú vo forme vyhlásení o minulosti, ale v zmysle sú vyhláseniami o budúcnosti. Z hľadiska kauzálneho výkladu týchto slovných spojení nehovoria ani o minulosti, ani o budúcnosti, ale len o prítomnosti.

Minulosť existuje len vo forme jej dôsledkov v prítomnosti, takže štúdium minulosti je realizovateľné len vo forme štúdia súčasnosti. Výraz „poznanie minulosti“ je metaforický. Predpokladá, že nielen súčasnosť sa dá poznať, ale aj minulosť, takpovediac existujúca spolu so súčasnosťou a umožňujúca analýzu nezávislú od analýzy súčasnosti. To isté platí o poznaní budúcnosti. Budúce udalosti sú skutočné, pokiaľ sú určené súčasnými príčinami a štúdium týchto udalostí je možné len vo forme štúdia ich existujúcich príčin.

Z knihy Otvorená spoločnosť a jej nepriatelia autora Popper Karl Raimund

6. Približovanie sa k pravde Ústredným jadrom všetkých našich úvah je myšlienka rastu vedomostí, alebo inými slovami, myšlienka priblíženia sa k pravde. Intuitívne je táto myšlienka taká jednoduchá a transparentná ako samotná myšlienka pravdy. Niektoré tvrdenia sú pravdivé, ak

Z knihy Zrkadlo vzťahov autora Jiddu Krishnamurti

Nikdy sme nepovedali, že láska a sex sú dve oddelené veci. Povedali sme, že láska je celá a nie zlomená. V to ráno sa rieka leskla striebrom, pretože bola zamračená a studená. Listy boli pokryté prachom a všade bola jeho tenká vrstva – v izbe, na verande aj na stoličke.

Z knihy Postmodernizmus [Encyklopédia] autora Gritsanov Alexander Alekseevič

STAROSTLIVOSŤ O PRAVDU STAROSTLIVOSŤ O PRAVDU je konceptuálna štruktúra postmodernej filozofie, fixujúca imanentne tvorivú povahu diskurzu (pozri Diskurz) vo vzťahu k pravde, chápanej ako plurál (pozri Pravda). Pojem "Z.obI." získava kategorický status v

Z knihy Kresťanstvo a filozofia autora Karpunin Valery Andreevich

O pravde Čo je pravda? existuje? Existuje absolútna Pravda, teda večná a nemenná pravda, ktorá pochádza od Boha? .. Som presvedčený o existencii pravdy, tak jednoducho v bežnom zmysle slova, ako aj absolútnej.Ak by absolútna Pravda neexistovala,

Z knihy Misia Sigmunda Freuda. Analýza jeho osobnosti a vplyvu. autora Fromm Erich Seligmann

Láska k vlasti je v konečnom dôsledku láska k Bohu.Relatívne nedávno sa v Rusku objavil podľa mňa veľmi dobrý film Brat 2, ktorý režíroval režisér Alexej Balabanov. Protagonistka filmu, Danila Bodrov, ktorej úlohu skvele hrá Sergej

Z knihy Základy organického svetonázoru autor Levitsky S.A.

I. FREUDOVA VÁŠEŇ PRE PRAVDU A JEHO ODVAHA Psychoanalýza, ako sám Freud rád zdôrazňoval, bola jeho výtvorom. Najväčšie úspechy aj nedostatky tejto teórie nesú odtlačok osobnosti jej zakladateľa. Už len z tohto dôvodu treba hľadať pôvod psychoanalýzy u jednotlivca.

Z knihy Láska autora Precht Richard David

A. O pravde Úsilie o pravdu je jednou z primárnych vlastností ľudského ducha. Pravda, rovnako ako dobro a krása, patrí do oblasti duchovných primárnych hodnôt. Duch je sublimovaná sloboda. Preto len slobodná bytosť je schopná povzniesť sa k myšlienke

Z knihy Duša človeka autora Fromm Erich Seligmann

Kapitola 11 Zamilovaný do lásky? Prečo je láska viac vyhľadávaná a menej často nájdená Umenie manželstva definuje vzťah, ktorý má dvojitú formu, univerzálny vo svojej hodnote a jedinečný v intenzite a sile. Michel Foucault Manželstvá sa uzatvárajú v nebi, ale zanikajú

Z knihy Duša človeka. Revolution of Hope (kompilácia) autora Fromm Erich Seligmann

III. LÁSKA K MRTVÝM A LÁSKA K ŽIVOTU V predchádzajúcej kapitole sme rozoberali formy násilia a agresie, ktoré možno viac-menej jasne definovať ako priamo alebo nepriamo slúžiace životu (alebo ako také prezentované). V tejto kapitole, rovnako ako v nasledujúcich, si povieme niečo o trendoch

Z knihy Právnik filozofie autora Varava Vladimír

III. Láska k mŕtvym a láska k živým V predchádzajúcej kapitole sme diskutovali o formách násilia a agresie, ktoré možno viac-menej jasne označiť ako priamo alebo nepriamo slúžiace životu (alebo takto prezentované). V tejto kapitole, rovnako ako v nasledujúcej, budeme hovoriť o

Z knihy Paula Holbacha autora Kocharyan Musael Tigranovich

225. Čo je snaha o pravdu ako pravdu? Filozofické úsilie o pravdu je snahou o morálnu pravdu, ktoré je zriedkavo zlučiteľné s náboženským zjavením. Náboženské zjavenie nekonečne „prevyšuje“ všetku pravdu človeka, ktorý nie je ničím.

Z knihy Tajný zmysel života. Zväzok 1 autora Livraga Jorge Angel

Náuka o pravde Holbach v teórii poznania vychádza z materialistického riešenia základnej otázky filozofie. Verí, že iba predmety a javy skutočného sveta môžu byť predmetom poznania. „Na naše zmysly môže pôsobiť iba hmota, bez ktorej

Z knihy Nahota a odcudzenie. Filozofická esej o ľudskej prirodzenosti autora Ivin Alexander Arkhipovič

Z knihy autora

13. Láska k pravde Je prirodzené začať diskusiu o láske k pravde snahou o objasnenie samotného pojmu pravda, ktorý je jedným z najdôležitejších nielen vo filozofii, ale aj v každodennom živote. Zároveň odkazuje na koncepty, ktoré vyvolávajú búrlivú diskusiu

Klamstvá útočia na modernú spoločnosť. Komunikačné systémy sa dnes šíria ako huby po daždi. Mladšia generácia je zaplavená takými zdanlivo protichodnými informáciami, že sa domnievajú, že nie je možné veriť žiadnej „pravde“. Inými slovami, taký koncept ako „absolútna“ pravda pôsobí staromódne a archaicky.

Ale pravda zostáva pravdou, bez ohľadu na to, koľko klamstiev je. Nakoniec pravda zvíťazí vďaka tomu, že je pravdou.

2 Kor 13:8 "Lebo nie sme silní proti pravde, ale sme silní pre pravdu."

Aby sme našli pravdu, musíme po nej túžiť a hľadať ju. Pravda sa nedá pasívne rozoznať. Musíme prejsť cez hory lží, kým nájdeme pravdu. Musíme túžiť po pravde, aj keď by to zranilo naše sebectvo. Musíme milovať pravdu viac ako klamstvá, z ktorých sa cítime dobre. Sme povolaní byť ľuďmi, ktorí „milujú pravdu“, aj keď to spoločnosť neakceptuje.

Prihlásiť sa na odber:

2. Tesaloničanom 2:10... prijali lásku k pravde pre svoju spásu»

Ľudia, ktorí naozaj chcú a milujú pravdu, ju nájdu. Ak pochopia, uveria a poslúchajú pravdu, sú spasení. A táto skupina ľudí, ktorí milovali a našli pravdu tvárou v tvár takémuto odporu, sa jej musí držať, brániť ju a odovzdávať ju ostatným.

2 Timoteovi 3:15 "... v dome Božom, ktorým je Cirkev živého Boha, stĺp a základ pravdy»

Sme nazývaní „stĺpom a zemou“ pravdy, napriek temnote vo svete. Spoločnosť viery tvoria tí, ktorí milujú pravdu, bránia pravdu, žijú podľa pravdy a bojujú za pravdu v našej spoločnosti.

Esej na tému:

« Čo je láska?"

Spracoval žiak 11. triedy „A“.

MBOU - stredná škola č. 28 v Jekaterinburgu

Vichkanová Natália

Vedúci: , učiteľ ruského jazyka a literatúry, 89022670748

Čo je láska? Môžete uviesť presnú definíciu tohto slova? Možno je to rečnícka otázka.

Láska je zvláštny, zvláštny pocit, neviditeľný, veľmi osobný. To prichádza

zvnútra, ako všetko ostatné. Toto je jeden z tých pocitov, ktoré je človeku dané zažiť v živote. Cítiť to každou bunkou svojho tela.

Celý život milujeme, vedome alebo nie. V detstve prežívame pocity úprimnej náklonnosti k matke.

Keď vyrastáme, prejavujeme lásku k poznaniu sveta okolo nás. Čoskoro sa naučíme láske k nášmu rodnému jazyku, k nášmu domovu, k našej vlasti.

Neskôr príde láska k opačnému pohlaviu. Čím sme starší, tým viac objavujeme význam tohto slova - láska,

Chápeme jeho nesmiernosť a jedinečnosť. Nedá sa povedať, že niečo milujem viac, niečo menej, láska nemá hraníc. Vždy sa len milujeme

Svoje pocity prejavujeme rôznymi spôsobmi a nie podľa vzoru.

Láska, intímny a hlboký cit, ašpirácia k inému človeku, ľudskému spoločenstvu či myšlienke. Láska nevyhnutne zahŕňa impulz a vôľu k stálosti, ktoré sa formujú v etickej požiadavke vernosti. Láska vzniká ako najslobodnejšie a doteraz „nepredvídateľné“ vyjadrenie hĺbky osobnosti; nemožno ho povinne vyvolať ani prekonať. Dôležitosť a zložitosť fenoménu Lásky určuje skutočnosť, že sa v ňom ako v ohnisku prelínajú protiklady biologického a duchovného, ​​osobného a sociálneho, intímneho a univerzálne významného. Na jednej strane sexuálna alebo rodičovská láska zahŕňa zdravé biologické inštinkty spoločné pre ľudí a zvieratá a je bez nich nemysliteľná. Na druhej strane, Láska k myšlienke môže predstavovať intelektuálny pôžitok, možný len na určitých úrovniach kultúry. Ale bez ohľadu na to, aký rozdielny je ich psychologický materiál, Láska, ktorou matka miluje svoje novonarodené dieťa, Láska, ktorou milenec miluje svoju milovanú, a Láska, ktorou občan miluje svoju vlasť, to všetko je Láska, ktorá sa líši od všetkého. že to len „vyzerá“ – z egoistickej „príťažlivosti“, alebo „preferencie“, alebo „záujmu“. „Skutočnou podstatou lásky je zrieknuť sa vedomia seba samého, zabudnúť na seba v inom ja a v tom istom zmiznutí a zabudnutí však prvýkrát nájsť seba a vlastniť sa“ (Hegel, Diela, zväzok 13, M 1940, str. 107).

Od pradávna sa o tomto nádhernom pocite spieva, asi preto celý svetovej literatúry nejako nasýtený témou lásky.

Táto téma je taká veľká a bezhraničná, že sa jej spisovatelia a básnici venujú už mnoho tisíc desaťročí.

"Láska vyskočila pred nami,

Ako keď vrah vyskočí za roh

A okamžite nás oboch udrel."

Toto napísal Bulgakov vo svojom románe Majster a Margarita. Akú mal pravdu! Nevyberáme si miesto a čas, nevyberáme si, koho milujeme a na ako dlho.

Láska vtrhne do srdca a presiakne ho ako jed. A odteraz sme v jej moci my.

Najpyšnejšieho a najpokryteckejšieho človeka dokáže prinútiť pokľaknúť, nebude sa pýtať na postavenie v spoločnosti ani na rodokmeň rodiny.

Jednoducho bez klopania alebo kľúča otvorí dvere do vášho srdca a zostane tam proti vašej vôli. Nechajte ten pocit dnu a vychutnajte si ho. Nech vtrhne do tvojho srdca búrlivým prúdom, naplň svoju dušu jarnou melódiou.

Zaľúbenci sú vždy takí pobláznení, že nevnímajú nič iné ako tento pocit. Inšpiruje ich a núti ich usmievať sa ako deti, úprimne, naozaj.

Anna Akhmatova v jednej zo svojich básní nazvala lásku „mimoriadnou piatou sezónou“, pomocou ktorej si všimla ďalšie obyčajné štyri.

A skutočne, keď človek miluje, je šťastný, vidí svet trochu inak, vo svetlejšom a svetlé farby. Všetko obyčajné sa stáva neobyčajným.

Povedať: „Milujem ťa“ znamená povedať: „nikdy nezomrieš,“ poznamenal raz francúzsky básnik Albert Camus.

To znamená zachytiť človeka vo svojich myšlienkach, spomienkach, vo svojom srdci. Vďaka tomu je nesmrteľný.

Za príklad takejto „nesmrteľnej“ lásky sa považuje tragédia Williama Shakespeara „Rómeo a Júlia“.

Dve rovnako vážené rodiny

Vo Verone, kde nás stretávajú udalosti,

Viesť bratovražedné bitky

A nechcú zastaviť krviprelievanie

Deti vodcov sa navzájom milujú,

Osud im však pripraví intrigy.

A ich smrť pri dverách rakvy

Urobí koniec nezmieriteľným sporom.

Dievča a chlapec bojovali o svoju lásku bez ohľadu na následky. Romeo bol pripravený vzdať sa svojho mena a Júlia sa rozlúčiť so svojím životom v mene vysokého citu. Koniec koncov, myseľ je bezmocná pred plačom srdca.

„Na svete nie je smutnejší príbeh,

Ako príbeh Rómea a Júlie."

Shakespeare, ktorý svetu povedal túto drámu, si získal srdcia miliónov čitateľov svojimi hrdinami a ich srdečnou a nepredstieranou vzájomnou láskou, za ktorú položili svoje životy.

Koľko príkladov možno uviesť, keď pocity, zdalo by sa, by mali prinášať radosť a šťastie, ale prinášajú iba smútok a smútok, nútia človeka k šialeným činom, nútia človeka trpieť bolesťou, ktorú nazýva láskou.

Každý musí prejsť milostnými sklamaniami: odporom, zradou, klamstvami, stratou niečoho drahého, veľmi osobného a v srdci akoby cez dieru. A zdá sa, že rana sa takmer zahojila, takmer zahojila. Ale toto je "takmer". Trochu, trochu viac a všetko pominie, ale nie, nič neprejde a rana bolí, rovnako ako včera, zostáva spomienkou vo vašom srdci.

K dnešnému dňu sa láska trochu zmenila, ale tento báječný pocit naďalej inšpiruje nové úspechy, činy a záväzky.

Niekedy vás to prinúti vzniesť sa nad zem a niekedy zhodí kameň bez padáka, ale napriek všetkému, ako kedysi bojovali o hrady, pôdu a zdroje, teraz ľudia bojujú o ten skutočný, skutočný pocit, že každý volá láska.

Veď to najcennejšie na zemi je láska, ktorú si dávame.

Láska, toľko sa rozprávame

Rozumieme si tak málo

Koniec koncov, existuje o nej toľko legiend,

A to sme už dlho necítili.

Akoby už neexistovala

A každý, kto mi povie opak

Je to buď klamár, alebo šťastný muž.

Veď žije len láska

To v našom srdci niekedy prináša šťastie navždy.

Tolstoy napísal, že taký smútok neexistuje,

S tým sa nedá pohnúť, ale som si istý

Láska je soľ

Čo sa vlieva do srdca zvnútra.

Je nežná, bojazlivá, vášnivá,

A oči žiaria radosťou

Keď rozumieš rozumne, jasne.

Láska je všade okolo vás.

Vo všetkom: vo všetkých tvárach okoloidúcich

A v speve vtákov na ulici na jar,

A čo je najdôležitejšie, všimnite si, chyťte,

pochopiť, že na svete sú zázraky

Nebuď smutný, láska je ako vták

To letí priamo do našich sŕdc.

Len s jedným rozdielom: Láska, ona je kráľovná

Už dlho som nepočul tlkot jej srdca.

Praskne, ticho, vášnivo,

A zapáliť v sebe oheň.

Viete, že ak niečo, potom popol temnej lásky,

Ako vták fénix jedného dňa vzplanie,

Aj pri západe slnka.

veril, že „Láska je jedinou racionálnou činnosťou človeka“ a varoval: „Táto láska, v ktorej je len život, sa prejavuje v duši človeka ako sotva viditeľný, nežný výhonok medzi hrubými výhonkami buriny, ktorá je jej podobná. , rôzne žiadostivosti človeka, ktoré nazývame láska. Ľuďom a samotnému človeku sa spočiatku zdá, že tento výhonok – ten, z ktorého sa budú skrývať vtáci – a všetky ostatné výhonky sú všetky jedno a to isté. Ľudia dokonca uprednostňujú najskôr burinu, ktorá rýchlejšie rastie a jediný výhonok života odumiera a odumiera; ale ešte horšie je, že sa to stáva ešte častejšie: ľudia počuli, že medzi týmito výhonkami je jeden skutočný, vitálny, nazývaný láska, a namiesto toho, pošliapajúc ho, začnú pestovať ďalší výhonok buriny, volajúc to miluje. Ale čo je horšie: ľudia hrubé ruky chytia samotný výhonok a kričia: „Tu je, našli sme to, teraz to vieme, zväčšíme to. láska! láska! najvyšší pocit, tu je! “, A ľudia to začnú presádzať, opravovať a zabavovať, drviť, aby výhonok odumrel bez kvitnutia, a tí istí alebo iní ľudia hovoria: to všetko je nezmysel, maličkosti, sentimentalita. Klíčok lásky, vo svojom prejave nežný, nie trvalý dotyk, je silný iba vo svojom raste. Všetko, čo mu ľudia urobia, mu to len zhorší. Potrebuje jedno – aby pred ním nič neskrývalo slnko rozumu, ktoré jediné ho vracia.

Úvod.

V každodennej reči sa často stretávame so slovami „vyššie ľudské city“, „láska“, spravidla ich používame v dosť úzkom zmysle, pričom si neuvedomujeme všetku bohatú škálu emócií, ktoré sa za týmto slovom skrývajú. Rôznorodosť variácií prejavov lásky je neobvyklá svojou kvantitou, najčastejšie však hovoríme o erotickej láske, pod ktorou budeme ďalej chápať akékoľvek (duchovné aj fyzické) vzťahy medzi mužom a ženou, ako najcharakteristickejší prejav. tohto pocitu. Mnoho filozofov sa pokúšalo odhaliť podstatu a význam týchto vzťahov počas celej histórie existencie ľudského myslenia: od staroveku až po súčasnosť. Ani jedna doba však nemohla poskytnúť úplnú definíciu pojmu láska, ktorá by odhalila iba určité aspekty tohto fenoménu ľudskej duše.

Keďže som sa začal o tento problém zaujímať, vo svojej práci som si dal za cieľ zoznámiť sa s tým, ako sa v rôznych historických podmienkach, v rôznych obdobiach menilo chápanie a vnímanie lásky medzi mužom a ženou. A na to je potrebné vykonať množstvo úloh. A predovšetkým definovať lásku medzi opačnými pohlaviami ako jeden z najdôležitejších aspektov jej chápania a vyčleniť tento typ ľudského vzťahu medzi ďalšie rôznorodé formy a druhy lásky. A okrem toho sa zoznámiť s pojmami filozofov staroveku, stredoveku, éry renesancie a novoveku s cieľom zistiť hlavné charakteristické črty filozofie erotické lásky každej z epoch.

Rozmanitosť druhov a foriem lásky. ich klasifikácií.

Duchovný svet človeka, jeho estetická podstata, je možno jednou z najmenej známych sfér života na Zemi. A preto je takmer nemožné dať jasnú definíciu najvyšším ľudským citom, jedným z nich je láska.Zložitosť a dôležitosť lásky spočíva v tom, že spája do jedného celku fyzické a duchovné, individuálne a sociálne , osobné a univerzálne, pochopiteľné a nevysvetliteľné. Neexistuje taká rozvinutá spoločnosť a niet takého človeka, ktorý by nepoznal lásku. Navyše, bez lásky sa nedá formovať morálny charakter človeka, nenastáva normálny vývoj. Môže sa vyvinúť v rôznej miere, ale nemôže chýbať.

„Láska je jedinou uspokojivou odpoveďou na otázku o probléme ľudskej existencie,“ hovorí E. Fromm. Čo je však láska? Nikto zatiaľ nedokázal poskytnúť dostatočne jasnú definíciu. A táto ťažkosť vzniká predovšetkým pre rozmanitosť druhov a foriem lásky, pretože všetka ľudská činnosť vo všetkých jej prejavoch je poznačená láskou. Môžeme hovoriť o erotickej láske a láske k sebe, láske k človeku a Bohu, láske k životu a k vlasti, láske k pravde a dobru, láske k slobode a moci... Romantická, rytierska, platonická, bratská, rodičovská láska tiež vyniknúť ... Je tam láska-vášeň a láska-ľútosť, láska-potreba a láska-dar, láska k blížnemu a láska k ďalekému, láska k mužovi a láska k žene. Pri vymenovávaní odrôd lásky sa zdá, že medzi nimi nie je nič spoločné a neexistuje žiadny spoločný bod, v ktorom by sa všetky tieto pocity pretínali.

Čo spája s extrémami rôzne vášne, sklony, pripútanosti pod všeobecným názvom „láska“?Ako spolu súvisia? Na všetky tieto otázky o podstate a druhoch lásky sa už od staroveku pokúšali odpovedať mnohí filozofi. Dodnes sa však nenašli žiadne všeobecne akceptované odpovede.

V snahe vysvetliť fenomén lásky sa v rôznych časoch robili pokusy vytvoriť klasifikáciu rôznych typov prejavov tohto pocitu, ale všetky sa ukázali ako neúplné a nepokrývali všetky jeho odrody.

Tu je niekoľko príkladov, ktoré poskytujú predstavu o zložitosti rozdelenia lásky na typy.

Starovekí Gréci rozlišovali dve hlavné kategórie:

láska-vášeň (eros), hraničiaca so šialenstvom, a

pokojnejšia láska (filia).

Láska-vášeň, ako každá vášeň, je vzácna, impulzívna a krátkodobá. Zvyčajne to zahŕňa sexuálnu lásku. Philia je na druhej strane stabilnejšia a pestrejšia: zahŕňa lásku k rodičom, deťom, príbuzným, lásku k človeku, rodnému mestu či krajine. Je to aj láska k moci, sláve, slobode, bohatstvu, dobru. Predmetom tejto lásky môžu byť dokonca neresť, lož a ​​chamtivosť.

Široká interpretácia pojmu láska starovekými filozofmi v stredoveku je do značnej miery stratená. Oblasť jeho prejavu sa zužuje iba na osobu a Boha a niekedy dokonca aj na zástupcu opačného pohlavia.

V tomto ohľade klasifikácie typov lásky, ktoré ponúkajú stredovekí filozofi, nie sú založené predovšetkým na rôznych formách jej prejavov, ale na „radových“ vzťahoch medzi ľuďmi.

Napríklad florentský novoplatonista XV storočia. Ficino hovoril o možnosti existencie troch typov lásky:

láska vyšších bytostí k nižším (jedným z prejavov je opatrovníctvo)

láska nižších bytostí k vyšším (napríklad úcta) a

· láska k rovnocenným bytostiam, ktorá je základom humanizmu.

Nová doba priniesla nové myšlienky do filozofického výkladu pojmu láska. Rozsah určovania vplyvu tohto pocitu sa rozširuje a jeho klasifikácia sa rozvetvuje.

Kemper napríklad zakladá svoju teóriu o možných typoch lásky na dvoch nezávislých faktoroch: sila (schopnosť prinútiť partnera, aby urobil to, čo chcete vy) a status (schopnosť spôsobiť, že druhá osoba bude chcieť splniť vaše požiadavky). A v súvislosti s úrovňou prejavu určitej kvality filozof rozlišuje sedem typov lásky:

Romantická láska, v ktorej majú obaja partneri vysokú moc a postavenie;

· rodičovská láska k malému dieťaťu, v ktorej má rodič vysokú moc a nízke postavenie a naopak k dieťaťu;

bratská láska, v ktorej obaja členovia páru majú nad sebou malú silu oblúkov, ale idú k sebe;

Charizmatická láska napríklad vo dvojici učiteľ – študent, keď aj učiteľ má vysokú moc a postavenie, zatiaľ čo študent, ktorý nemá žiadnu moc, ide ochotne smerom k učiteľovi;

· „uctievanie“ literárneho alebo akéhokoľvek iného hrdinu, s ktorým neexistuje skutočná interakcia a ktorý nemá moc, ale má postavenie a jeho obdivovateľ nemá ani moc, ani postavenie;

zamilovanosť alebo jednostranná láska, keď jeden má moc aj postavenie, zatiaľ čo druhý je o ne zbavený;

· "Zrada", keď jeden má moc a postavenie a druhý - iba moc. Ako v prípade cudzoložstva.

Táto zaujímavá typológia lásky, ktorá je jednoduchá a jasná, je však abstraktná a neúplná. Dva faktory – moc a postavenie – zjavne nestačia na odhalenie všetkých tých rôznorodých vzťahov, ktoré sú zahrnuté pod slovom „láska“: ak sa napríklad pokúsite zaviesť lásku k Bohu do zvažovanej schémy, potom ju možno identifikovať iba so „zaľúbením“, neopätovanou láskou.

Je teda zrejmé, že jednoduché klasifikácie, ktoré stoja na jasnom základe, majú len tú výhodu, že sú overiteľné v praxi, a preto sú užitočné iba v psychológii, a nie vo filozofickej analýze lásky.

Na základe týchto záverov dochádzajú moderní filozofi k záveru, že láska je heterogénna: zahŕňa nielen rôzne typy a ich podtypy, ale aj jej rôzne formy alebo takzvané „mody“. Medzi druhy lásky patrí napríklad láska k blížnemu.Formy jej prejavu sú láska k deťom, k rodičom, bratská láska, jej mody sú láska muža a ženy, láska severana a južana. , stredoveká a moderná láska. Konkretizácia môže ísť ďalej a všetky tieto rôznorodé prejavy ľudských citov patria do jedného kategorického pojmu – lásky.

Spôsobov lásky je obrovské množstvo, a preto sa budeme venovať špecifickejším druhom lásky.V tejto súvislosti sa zamyslíme nad teóriou jedného z moderných bádateľov A.Ivina, ktorý predstavuje celú oblasť lásky v r. vo forme deviatich „krokov“ alebo „kruhov.“ Pozrime sa na túto teóriu podrobnejšie.

„Prvý kruh“ zahŕňa erotickú (sexuálnu) lásku a sebalásku. Tieto dva druhy sú paradigmami všetkých druhov lásky, bez ohľadu na jej predmet. Je pozoruhodné, že keď slovo „láska“ nájdeme vytrhnuté z kontextu, takmer vždy to znamená presne erotickú lásku.

V určitom zmysle, podľa mnohých filozofov, tento druh lásky robí človeka úplným: dáva mu takú plnosť a ostrosť bytia, akú mu nemôže dať nič iné. K. Marx teda napísal svojej manželke: „Nie láska k Feuerbachovmu „človeku“, k Moleshotovovmu „metabolizmu“, k proletariátu, ale láska k milovanej osobe, menovite k vám, robí človeka opäť človekom v plnom zmysle slovo, “a takto definuje tento druh lásky ako základný znak morálnej stability človeka.

V. Solovjov tiež vyzdvihuje erotickú lásku na vrchol hierarchického rebríčka a hovorí, že „u zvierat aj u ľudí je sexuálna láska najvyšším výkvetom individuálneho života“.

Ak sa však Solovjovova erotická láska, napriek všetkému jej významu, nevzťahuje na iné druhy lásky, potom Z. Freud maximalizuje tento koncept vo všetkých formách priateľstva a milostných vzťahov, vo všetkých vzťahoch, či už k sebe, k rodičom alebo k vlasti. , vidí jeden a ten istý sexuálny zdroj. Freudovo učenie prispelo k rozšíreniu zjednodušeného konceptu, že každá láska je erotická láska.

Láska človeka k sebe samému je dôležitým predpokladom jeho existencie ako osoby, a teda podmienkou každej lásky. Navyše, „ak niekto miluje svojho blížneho, ale nemiluje seba, dokazuje to, že láska k blížnemu nie je pravá,“ píše E. Fromm. A keďže láska „je založená na potvrdení a rešpekte, potom ak človek nezažije tieto pocity vo vzťahu k sebe samému, potom vôbec neexistujú“.

Myšlienka prvoradej dôležitosti sebalásky sa číta aj v spisoch Erazma Rotterdamského: „Nikto nemôže milovať druhého, ak sa predtým nemiloval – ale iba spravodlivo. A nikto nemôže nenávidieť iného, ​​ak predtým nenávidel sám seba.“ Sebaláska je teda vo filozofickom zmysle v protiklade k egoizmu, s ktorým sa často stotožňuje. Sebectvo, sebectvo je pozornosť len sebe a uprednostňovanie vlastných záujmov pred záujmami iných. Sebectvo, ktoré vzniká z nedostatku sebalásky, je pokusom kompenzovať takýto nedostatok. Nie náhodou V. Solovjov hodnotil lásku ako „skutočné zrušenie egoizmu“ a „skutočné ospravedlnenie a spásu individuality“

Druhým „kruhom lásky“ je láska k blížnemu: k deťom, k rodičom, k bratom, sestrám, ako aj k ľuďom, ktorí sú pevne spätí s naším životom... Mnohí filozofi zdôrazňovali dôležitosť tohto fenoménu. S. Frank teda považoval lásku k blížnemu za „zárodok pravej lásky“ a ruský mysliteľ N. Frolov považoval lásku k rodičom za najvyšší druh lásky a základ ľudského spoločenstva. Osobitné miesto tu zaujímajú rodičovské pocity. Navyše, materská a otcovská láska sú dva v podstate opačné režimy. A ak je láska matky k svojim deťom bezpodmienečná, stanovená v jej prirodzenosti; potom láska otca k svojim deťom závisí od ich vzhľadu, charakteru a správania. A na rozdiel od matkinej, otcovej lásky sa dá získať splnením všetkých jeho požiadaviek a splnením jeho očakávaní.

Tretím „kruhom lásky“ je láska k človeku, ktorá zahŕňa lásku človeka k sebe samému, lásku k blížnemu a lásku ku každému druhému. Ide najmä o lásku k budúcim generáciám a s ňou spojenú zodpovednosť voči nim: každá generácia by sa mala snažiť zanechať ďalšej generácii všetko, čo kvalitatívne i kvantitatívne dostala od tej predchádzajúcej.

Štvrtý „kruh lásky“ zahŕňa lásku k vlasti, k životu a lásku k Bohu. Láska k Bohu nie je výsledkom uvažovania a analýzy. Vzniká v hĺbke ľudskej duše, ako každá iná láska, netoleruje prehnanú racionalitu. Niekedy tento pocit dosiahne takú intenzitu, že prevalcuje všetky jeho ostatné vášne, vrátane samotnej lásky k životu. Živý opis „svätého citu“ podáva M. Scheler: „Ľudia, ktorí sú ním zaplavení, znášajú akúkoľvek bolesť a samotnú smrť nie s odporom k trápeniu, ale ochotne a s blaženosťou, pretože v šťastí a lesku tohto pocit všetkej radosti zo života blednú a strácajú zmysel,“ - to sú myšlienky filozofa o ideáli lásky.

Náboženská láska je podľa Freuda prenesením sexuálnej túžby do duchovnej činnosti. Veril, že veriaci sa vrhá do sveta náboženských fantázií, aby tam našiel náhradné potešenie. V dôsledku toho nazýva náboženstvo buď „sublimovaným produktom sexuálnych pudov“, alebo „kolektívnou ilúziou, ktorá vznikla v dôsledku potlačenia primárnych prirodzených pudov“.

Láska k bohu zostala v kresťanstve stála, menila sa svojou formou i intenzitou a po dosiahnutí najvyššieho napätia v stredoveku začala postupne strácať na svojej vznešenosti a bezprostrednosti.

„Piaty okruh“ lásky zahŕňa lásku k prírode a najmä lásku kozmickú, ktorá, zameraná na svet ako celok, hovorí o jednote človeka a sveta a ich vzájomnom ovplyvňovaní. Z pohľadu P.T. de Chardin, „komplexná, kozmická láska nie je len psychologicky možná, je to jediný úplný a konečný spôsob, akým môžeme milovať. Kozmický pocit jednoty s Vesmírom sa prejavuje v tvári krásy, v kontemplácii prírody, v hudbe. Pocity univerzálnej lásky sú podľa mnohých filozofov túžbou po jednote, ktorá je charakteristická pre živú aj neživú prírodu.

Na prelome stredoveku a nového času rozvinuli myšlienku kozmickej lásky Mikuláš Kuzanský a Marsilio Ficino, ktorí tento pocit prirovnali k najsilnejšej obruči, ktorá drží vesmír pohromade do jednej štruktúry a všetkých ľudí do jedného celku. slobodné bratstvo. O niečo neskôr D. Bruno, J. Boehme a ďalší hovorili o láske ako o všeprenikajúcom kozmickom cite. Tento trend sa však odvtedy vytratil. Významnú úlohu v tom zohralo prehodnotenie svetových síl, ktoré iniciovala newtonovská mechanika.

Šiesty „kruh“ zahŕňa lásku k pravde, k dobru, ku kráse, k spravodlivosti.Vnútorná jednota všetkých týchto druhov lásky je zrejmá: v každom z nich zohráva významnú úlohu sociálna zložka, v dôsledku čoho tieto pocity sa ukázali byť menej osobné a sú vo veľkej miere vyjadrením skupinových pocitov, ktoré spájajú ľudí v tíme. Na rozdiel napríklad od erotickej lásky, ktorá spája dvoch ľudí a oddeľuje ich od spoločnosti.

Pojem spravodlivosti je teda jedným z ústredných pojmov v morálke, práve, ekonómii, politike a ideológii. A snáď neexistuje taká oblasť medziľudských vzťahov, kde by nevznikla otázka ich spravodlivosti a nespravodlivosti. Už Sokrates vyjadril presvedčenie, že nič nemožno postaviť nad spravodlivosť – ani deti, ani život. Ale už Aristoteles si všimol, že všetci ľudia si veľmi cenia spravodlivosť, no každý ju vníma po svojom.

F. Nietzsche vysoko hodnotí túžbu po spravodlivosti: „Vskutku, nikto nemá väčšie práva na našu úctu ako ten, kto chce a vie byť spravodlivý. Lebo v spravodlivosti sa spájajú a ukrývajú najvyššie a najvzácnejšie cnosti, ako v mori, ktoré prijíma a pohlcuje vo svojich neprebádaných hĺbkach rieky, ktoré doň prúdia zo všetkých strán.

Láska k spravodlivosti je komplexný, komplexný cit, kde sa prelína láska k sebe a k blízkym, láska k človeku a k vlasti, láska k dobru a pravde. Napriek tomu je v láske k spravodlivosti nezávislý obsah, ktorý nám nedovoľuje zredukovať všetok význam na jej zložky.

Siedmym „kruhom lásky“ je láska k tvorivosti, k sláve, k svojim aktivitám, k slobode, k bohatstvu.Láska k peniazom má istý spoločenský predpoklad: neistotu z budúcnosti, túžbu chrániť sa pred skúškami osudu. „Peniaze a moc,“ píše Hesse, „sú vynájdené nedôverou. Kto neverí vitalita v sebe, kto túto moc nemá, naplní ju takým menovateľom, akým sú peniaze.“ Nie každý však nájde silu spoliehať sa len na svoj talent, o ktorom hovorí Hesse. A túžba po minimálnej stabilite v živote je celkom pochopiteľná a pochopiteľná.

Ôsmy „kruh“ je láska k kigre, ku komunikácii, zbieraniu, cestovaniu.

A nakoniec, posledný „kruh“, ktorý v zásade už nie je „kruhom lásky“, je lákadlom k jedlu a sprostým jazykom. Sú to skôr závislosti, ktoré sa nedajú postaviť na roveň láske k človeku či Bohu, ale podobajú sa na vzdialené spôsoby lásky.

V tejto schéme, kde je najplnšie zastúpená celá škála rôznych foriem lásky, je viditeľný jasný vzorec: čím ďalej sa vzďaľujeme od stredu, tým nižšia je intenzita lásky a tým väčšia je úloha sociálnych vplyvov. Tak napríklad erotická láska a láska k deťom dokážu naplniť celý citový život človeka; láska k tvorivosti a sláve je najčastejšie len súčasťou života; vášeň pre kigra a zberateľstvo je len jedným z aspektov ľudskej existencie.

Teraz, keď sme sa oboznámili s rozmanitou škálou podôb lásky, zamerajme sa na jeden z hlavných typov medziľudských vzťahov: láska medzi mužom a ženou; a zamyslite sa nad tým, ako sa zmenilo filozofické hodnotenie tohto pocitu od staroveku cez stredovek a ako filozofické koncepty týchto období ovplyvnili formovanie chápania lásky v modernej dobe.

Formovanie chápania lásky od antiky cez stredovek až po renesanciu.

2.1 Pôvod erotickej lásky v antickom svete.

Pomerne často sa možno stretnúť s tvrdením, že v staroveku nebola láska a tento fenomén vznikol až v stredoveku, keďže láska je intímna, osobná skúsenosť, na ktorú vedomie vtedajších ľudí ešte nedozrelo. . Táto hypotéza však nemôže slúžiť ako základ pre úplné popretie lásky medzi mužom a ženou v období antiky.

V antickej spoločnosti, keď boli predstavy o jednotlivcovi (jeho hodnota, nezávislosť, nezávislosť) v plienkach a jednotlivec sa rozpúšťal v kolektíve ako celku, kde jeho činy a motivácie boli podriadené záujmom kolektívu, sa chápala láska. podľa toho. Mytológia, ako svetonázor staroveku, nepovažuje lásku ani tak za skutočnosť osobného života, ale za univerzálny kozmický proces, na ktorom sa človek zúčastňuje, ale nehrá rozhodujúcu úlohu. V tejto súvislosti veľmi ostro vyvstala otázka, ako sa ľudstvo, zjednotené vo svojom pôvode, polarizuje a prejavuje v dvoch pohlaviach – mužskom a ženskom. V mnohých starovekých pamiatkach je zdôraznená jediná, napriek fyziologickým rozdielom, podstata ľudskosti.

Takže v Platónovom dialógu „Sviatok“ Aristofanes vysvetľuje mýtus o primitívnych ľuďoch, v ktorom hovorí, že „ľudia boli v prvom rade troch pohlaví, a nie dvoch, ako sú teraz, pretože stále existovalo tretie pohlavie, ktoré skombinovali znaky oboch z nich...“

Témy bisexuality a zmeny pohlavia sa dotýka aj Starý zákon v kapitole o pôvode človeka: „Pán Boh stvoril ženu z rebra odňatého mužovi a priviedol ju k mužovi“ (Gn 2 :7,21-24). Sám Adam bol teda pôvodne stvorený ako „muž a žena“ a až potom bola Eva vzatá z jeho tela, ktorého súčasťou bola predtým.

Z myšlienky jednoty všetkých ľudí pochádza ospravedlnenie lásky rovnakého pohlavia, ktorá bola rozšírená v starovekom svete. V už spomínanom dialógu Platóna „Sviatok“ Aristofanes hovorí, že spočiatku boli všetci ľudia dvojití: mali štyri nohy, dve tváre... Potom ich však bohovia oddelili a teraz sa každá časť snaží zotaviť so svojou polovicou. „Ženy... ktoré sú polovičnou bývalou ženou, nie sú veľmi naklonené mužom, skôr ich priťahujú ženy. Ale mužov, ktorí sú polovicou bývalého muža, priťahuje všetko mužské.“ A odtiaľ vzniká láska rovnakého pohlavia a heterosexuálna láska.

Ale táto forma vzťahu nebola považovaná za konečnú a vysoko ideálnu. Starí ľudia si všimli, že napriek jednote vesmíru a človeka má každá vec svoje miesto a účel, v dôsledku čoho sa svet skladá z polárnych protikladov, z ktorých najstabilnejšie sú mužskosť a ženskosť. A spojenie dvoch ľudí opačného pohlavia považovali antickí filozofi za akési kozmické manželstvo medzi mužským a ženským princípom, ktoré prenikajú svetom. Takže v mnohých starovekých náboženstvách boli mesiac, zem a voda vnímané ako symbol ženskosti a slnko, oheň a teplo - ako symbol mužskosti. Mužský začiatok spravidla (s výnimkou tantrizmu) vyjadruje aktivitu, vôľu, formu; ženská - pasivita, poslušnosť, hmota.

Z tohto chápania Kozmu vychádzalo rozdelenie rolí v manželstve, kde žena nebola predmetom lásky, ale prostriedkom na plodenie detí. A dokonca aj v osvietených Aténach bola žena vylúčená z verejného života a kultúry. Muži vyhľadávali spoločnosť mužov, verilo sa, že láska medzi mužmi má vyšší duchovný aspekt, čo nie je v láske medzi mužom a ženou.

V období antiky sa vyzdvihujú niektoré aspekty lásky, ktoré si neskôr osvoja aj filozofi iných období. A predovšetkým je to myšlienka lásky ako snahy o stratenú integritu ľudskej bytosti, ako aj celkom jasný rozdiel medzi duchovnou láskou a sexuálnym inštinktom. Prvýkrát sa týmto problémom zaoberal Platón, ktorý lásku vyložil ako božskú silu, ktorá pomáha človeku prekonať jeho nedokonalosť, ako pomocníka na ceste k morálke a večnej kráse. Toto nie je fyziologický inštinkt, ktorý je ľahké uspokojiť a ktorého monotónne opakovanie spôsobuje iba podráždenie.

Vo filozofii antického sveta sú citeľné mytologické vplyvy a zjavná dominancia prírodno-filozofických myšlienok spojených s pokusmi o pochopenie Vesmíru. Človek je vnímaný len ako súčasť Kozmu, a preto láska medzi mužom a ženou nie je vnímaná ako hlboký intímny cit, zážitok vlastný jednotlivcovi, pretože osobnosť neexistuje - je rozpustená vo Vesmíre. . A v tomto smere bola samotná láska vnímaná ako kozmické spojenie dvoch protikladných politík sveta, ktoré je nevyhnutné na dosiahnutie harmónie. Podľa vesmírnych zákonov došlo aj k vymedzeniu vnútorných rolí, kde bol vždy aktívny mužský princíp a pasívny ženský princíp.

Pojem lásky v stredoveku.

V ére stredoveku dochádza v spoločnosti k radikálnej zmene názorov na základné pojmy života, hodnoty, základy, čo súvisí so širokým rozšírením kresťanstva ako svetového náboženstva. Pochádza z 2. polovice 1. stor. AD v provinciách Rímskej ríše sa stáva jej dominantným náboženstvom, vyhovujúcim záujmom všetkých vrstiev obyvateľstva.

Kresťanstvo, ktoré si rýchlo uvedomilo, že je nositeľom zásadne novej etiky, nového chápania človeka a jeho miesta vo svete, výrazne prispelo k dejinám ľudskej kultúry a predovšetkým je ideálom všeobjímajúcej lásky. ako základ celého ľudského života. Láska v Novom zákone je chápaná veľmi široko a takmer všetky jej aspekty sú spojené s božskou autoritou. Široko sa hlása aj láska k blížnemu, ku každému človeku, ktorá je nevyhnutným štádiom lásky k Bohu. „Kto hovorí: „Milujem Boha“, ale nenávidí svojho brata, je klamár... Ak sa milujeme navzájom, Boh zostáva v nás a jeho láska je v nás dokonalá“ (1 Jn 4, 20, 12).

Vo svetle tejto božskej lásky a lásky k celému ľudstvu sa osobitný odtlačok kladie aj na intímne pocity. Láska medzi dvoma ľuďmi bola vnímaná ako akýsi sebecký a hriešny prejav. Augustín, najväčší predstaviteľ a finalista latinskej patristiky, teda vyčlenil dva typy lásky: jedna je pozemská, nečistá, telesná, podmanivá ku všetkému, čo pominie, a v dôsledku toho - do hlbín pekla; iná láska je svätá, čo nás dvíha k výšinám, k nebesiam. Pozemská láska je ťažká, neumožňuje človeku vychutnať si skutočnú krásu života. Je potrebné sa od nej očistiť prostredníctvom dvoch prikázaní: lásky k Bohu a lásky k blížnemu, ktoré tvoria základ života a hlavný podnet k poznaniu sveta. „Ak obdivujete telá, chváľte za ne Boha Stvoriteľa a preneste sa svojou láskou k samotnému Umelcovi. Ak vás duše obdivujú, potom ich milujte v Bohu, lebo všetka ich stálosť je v Bohu,“ napísal Augustín a obviňoval podlost pozemskej lásky.

A práve v tomto kontexte bolo pre byzantských cirkevných otcov, ktorí sa hlásili k ranokresťanským názorom na lásku, dosť ťažké vysvetliť mnohé z erotických motívov obsiahnutých v kanonizovaných (kresťanstvom akceptovaných ako zákon) knihách Starého zákona. , čo vôbec nezodpovedalo hlásaným predstavám o abstinencii a odsudzovaní zmyslových pôžitkov, najmä v ľúbostných textoch.„Songs of Songs of Solomon“. Našli však hodné (aj keď nie vždy presvedčivé) vysvetlenia starozákonnej erotiky prostredníctvom symbolického porozumenia.Gregor z Nyssy preukázal zvláštnu zručnosť v zduchovňovaní zmyselnej lásky.

Podľa byzantského mysliteľa je milostná erotika Piesne piesní najvyššou formou vyjadrenia Božského Erosa, ide o čisto duchovné manželstvo. Kde je nevesta, túžiaca po svojom ženíchovi („Nech ma pobozká bozkom svojich úst!“; „Na posteli som v noci hľadal toho, koho moja duša miluje.“), je ľudská duša, ktorá sa snaží splynúť s Boh (ženích). Preto panna najprv hovorí o svojich pocitoch mladému mužovi, a nie ženích k nej, ako v bežnom živote. George sa stal zakladateľom duchovného chápania telesného erotizmu v Písme, ktoré je pevne zakorenené v mysliach Byzantíncov.

Učenie o božskom erose bolo základom celej kresťansko-byzantskej spirituality. Kresťanstvo sa snažilo túto myšlienku sprostredkovať všetkým členom Cirkvi, čo najviac ju zjednodušilo a do povedomia ľudí vnieslo pojem láska nie v jej kozmickom význame, ale v spoločenskom a osobnom. Lebo hoci bol Boh nepochopiteľný, bol osobou a poznanie Boha, splynutie s ním je veľmi osobný, dôverný a tajný akt.

Paralelne s odsudzovaním telesnej lásky vo filozofii neskorého stredoveku sa čoraz častejšie rieši aj otázka vysokej lásky medzi mužom a ženou, ktorá sa považuje za príklad nezištnej lásky od Boha, ktorú treba nasledovať v každodennom živote. „Spojenie muža s jeho milovanou presahuje všetky zväzky, takže ho nikto nedokáže pochopiť ani nijakým spôsobom zobraziť,“ napísal Cabasilas. Byzantskí „humanisti“ 10. – 13. storočia sa snažili dosiahnuť harmóniu medzi človekom a pozemskou láskou. Kontrastujú extrémy estetiky antickej askézy s estetikou erotiky, uzavretej v rámci kresťanskej morálky. Filozofi, ktorí si uvedomujú lásku muža a ženy ako integrálnu a úžasnú vlastnosť ľudskej prirodzenosti, hovoria, že je hodná úcty, ale iba pod závojom cudnosti. Láska a krása by mali časom viesť k vytvoreniu rodiny, ktorá zodpovedala normám stredovekej etiky.

Byzantská kultúra, nadväzujúca a rozvíjajúca mnohé starodávne tradície chápania lásky, urobila významný krok v skúmaní tohto najzložitejšieho fenoménu ľudskej existencie. Ranokresťanskí a potom byzantskí myslitelia videli v láske najdôležitejší tvorivý princíp Vesmíru, na ktorom existencia je založená. Byzantínci dobre cítili duálny (negatívny a pozitívny) význam zmyslovej lásky a bezpodmienečne postavili do popredia duchovnú lásku vo všetkých jej aspektoch. To všetko posúva kresťansko-byzantskú teóriu lásky na jedno z popredných miest v dejinách kultúry.

Téma lásky v období renesancie.

V renesancii prekvitala téma lásky v atmosfére všeobecného živého záujmu o všetko pozemské a ľudské, oslobodené spod kontroly cirkvi. Pojem „láska“ opäť nadobudol status životne dôležitej filozofickej kategórie, ktorá bola obdarená antikou a ktorú v stredoveku nahradil status nábožensko-kresťanský. Ale náboženská konotácia lásky úplne nezmizla. V centre svetonázoru však už nie sú božské zápletky, ale človek harmonicky spojený so svetom, kde nebeské neprotirečí pozemskému, ale prestupuje ho duchom vznešenosti a vznešenosti.

Vo filozofickom učení Giordana Bruna je najjasnejšie zastúpená podstata a zmysel lásky v renesančnom pohľade. "Láska je všetko a všetko ovplyvňuje a všetko sa jej dá povedať, všetko sa jej dá pripísať." V jeho dialógoch vystupuje láska ako hrdinská, ohnivá vášeň, ktorá inšpiruje človeka v boji a v honbe za poznaním sveta. Láska je z Brunovho pohľadu všeprenikajúca kozmická sila, prameň ľudských dejín.

Tento pohľad na lásku ako najsilnejší duchovný impulz, vášeň, zanecháva stopy na hodnotení vzťahu medzi mužom a ženou. „Venuša s Amorom“ od Raphaela a „Bacchanalia“ od Tiziana svedčia o tom, že v intímnych pocitoch človeka neexistovala žiadna osobitná morálna zrozumiteľnosť.

Humanista Lorenzo Wall vyjadril hlavné nálady a tendencie svojej súčasnej spoločnosti, ktorá sa vo všetkom snažila dosiahnuť maximálne potešenie a uspokojenie svojich prirodzených túžob a potrieb: „Všetko, čo existuje, sa usiluje o potešenie. Nielen tí, ktorí obrábajú polia, čo Vergilius správne spieva, ale aj tí, ktorí žijú v mestách, vznešení a jednoduchí, Gréci a barbari ... pod vodiacim vplyvom vodcu a mentora - Prírody. Stredobodom ideológie tejto historickej etapy sa stala realizácia ľudských túžob a chtíč, nasledovanie ľudskej prirodzenosti vo všetkom.

Renesancia, ktorá vrátila človeka k prírode, búra hranicu medzi vášňou, povoľnosťou a bezuzdnosťou, medzi pudmi srdca a nie príliš vyberavým honbou za pôžitkami.

Filozofia lásky v New Age.

Prudký rozvoj prírodných vied v 17. storočí, spojený so zrodom kapitalizmu, ako aj množstvo objavov v rôznych oblastiach vedy, ktoré nabúrali antické a stredoveké predstavy o svete, nemohli mať vplyv na filozofiu tzv. svojej doby, kde dochádza k rozhodujúcemu rozchodu s náboženstvom, cirkevnými dogmami a autoritou cirkvi. Ťažiskom filozofie New Age je človek so svojou prirodzenou túžbou po dobre, šťastí, harmónii, čiže stredoveká predstava o pôvodnej hriešnosti ľudí je úplne popretá. Filozofiu New Age charakterizuje humanizmus a antropocentrizmus.

V súlade s tým sa s týmito zmenami vytvárajú úplne odlišné pojmy týkajúce sa lásky medzi mužom a ženou. René Descartes vo svojom pojednaní Passions of the Soul (1649) uvádza, že „láska je vzrušenie duše spôsobené pohybom „duchov“, ktorý podnecuje dušu, aby sa dobrovoľne spájala s predmetmi, ktoré sa jej zdajú byť blízke. Takáto psychologicko-mechanická definícia absolútne nerozlišuje medzi láskou k príslušníkovi opačného pohlavia, náklonnosťou k domácemu miláčikovi alebo umelcovým pocitom hrdosti na s láskou vytvorený obraz. Tu na tvári všeobecnej gravitácie, túžby, o ktorej píšu mnohí filozofi XVII-XVIII storočia. Podľa Hobbesa, Locka a Condillaca je láska silná túžba po niečom príjemnom, to je všetko. Problém „božskej lásky“ stále viac ustupuje do úzadia, „pozemská láska“ čoraz viac zaujíma svoje pozície.

Takáto ideológia našla obzvlášť živý výraz vo francúzskej spoločnosti, ktorá sa v posledných desaťročiach pred revolúciou vyznačovala frivolným a ľahkomyseľným postojom k tomuto pocitu. Láska v dvorných a aristokratických kruhoch sa zmenila na sofistikované umenie flirtovania, bez duše a bez srdca. Samotná láska a vernosť sa stali niečím staromódnym, vystriedala ich prchavá zamilovanosť. Láska rokokového veku už nie je láskou, ale skôr jej napodobňovaním. A nie je prekvapujúce, že La Mettrie nenachádza zásadný rozdiel medzi zvieracím inštinktom kopulácie a ľudským citom a aj Denis Diderot, chápajúci tento rozdiel, uvažovanie o láske, neustále zdôrazňuje jej estetickú a fyziologickú podmienenosť.

Pohľad na lásku v nemeckej klasickej filozofii.

Všetci štyria klasici nemeckého idealizmu konca 18. – prvej tretiny 19. storočia – Kant, Fichte, Schelling a Hegel – vyjadrili svoj vyhranený filozofický postoj k problému lásky.

Immanuel Kant v prvom rade rozlišoval medzi „praktickou“ láskou (k blížnemu či Bohu) a „patologickou“ láskou (teda zmyslovou príťažlivosťou). Snaží sa ustanoviť osobu ako jediný zákonodarcom jeho teoretickej i praktickej činnosti, a preto Kant zaujal v otázkach vzťahov medzi pohlaviami dosť triezvy postoj, zodpovedajúci jeho skeptickým predstavám o svete okolo neho a podporený chladnými postrehmi osamelého mládenca. V „Metafyzike mravov“ (1797) Kant uvažuje o fenoméne lásky z etického hľadiska a nič viac. „Lásku tu chápeme nie ako cit (nie eticky), teda nie ako potešenie z dokonalosti iných ľudí a nie ako lásku-sympatie; láska by sa mala chápať ako (praktické) maximum zhovievavosti, výsledkom čoho je dobročinnosť.“ V dôsledku toho je podľa Kanta láska k človeku opačného pohlavia a „láska k blížnemu, aj keď si zaslúži malú úctu“ vlastne jedno. a to isté. Je to povinnosť, morálna povinnosť a nič viac.

Kantovi sa zdá, že tam, kde je láska, nemôže byť medzi ľuďmi rovnocenný vzťah, lebo ten, kto miluje toho druhého (iného) viac ako toho svojho, sa mimovoľne ukazuje ako menej rešpektovaný zo strany partnera, ktorý cíti svoju nadradenosť. Je dôležité, aby medzi ľuďmi vždy existovala vzdialenosť, inak budú trpieť ich osobnosti so svojou prirodzenou nezávislosťou. Nezištné odovzdanie sa v láske je pre Kantavesha neprijateľné. Nemôže to byť inak, lebo láska je povinnosť, hoci dobrovoľná, ale povinnosť človeka. Nie je prekvapujúce, že Kant považuje manželstvo len za variant vzájomných záväzkov pri uzatváraní právneho obchodu: ide o osobné a materiálne právo na „prirodzené používanie (zástupcom) jedného pohlavia pohlavných orgánov druhého pohlavia“ kvôli získaniu potešenia. A až oficiálny obrad sobáša a jeho zákonná registrácia premení čisto zvieracie na riadne ľudské.

Johann Gottlieb Fichte neprijal triezvu a obozretnú Kantovu teóriu a hovorí o láske ako o spojení „ja“ a „nie ja“ – dvoch protikladoch, na ktoré sa svetová duchovná sila najprv rozdelí, aby sa potom opäť snažila zjednotiť. Fichteho postavenie je veľmi tvrdé: hoci manželstvo a láska nie sú to isté, nemalo by existovať manželstvo bez lásky a láska bez manželstva. V eseji „Základy prirodzeného práva o princípoch vedeckého čítania“ (1796) filozof vytvára inštaláciu fyziologickej, morálnej a právnej jednoty vo vzťahoch medzi pohlaviami, mužom sa navyše pripisuje plná aktivita a žene - absolútna pasivita - v posteli, doma, v zákonných právach. Žena by nemala snívať ani o zmyslovo-emocionálnom šťastí. Podriadenosť a poslušnosť – to si pre ňu Fichte pripravil. Filozof, ako radikálny demokrat, dáva celému svojmu radikalizmu čisto mužský charakter a na základe štruktúry celého sveta to vysvetľuje filozoficky: „Myseľ sa vyznačuje absolútnou samočinnosťou, pasívny stav jej odporuje a úplne to odsúva nabok.“ Kde „rozum“ je synonymom pre mužský princíp a „pasívny stav“ je ženský.

Friedrich Schelling, hlásajúci lásku „princíp najvyššieho významu“, na rozdiel od Fichteho, uznáva v láske rovnosť oboch pohlaví. Z jeho pohľadu každý z nich rovnako hľadá toho druhého, aby s ním splynul v najvyššej identite. Schelling odmieta mýtus o existencii „tretieho pohlavia“, ktoré spájalo mužský aj ženský princíp, pretože ak každý hľadá partnera pripraveného pre neho, nemôže zostať celým človekom, ale je len „polovičným“. V láske sme každého partnera nielen zahltení túžbou, ale sa aj rozdávame, čiže túžba po vlastnení sa mení na obetu a naopak. Táto dvojitá sila lásky je schopná poraziť nenávisť a zlo. Ako sa Schelling vyvíjal, jeho predstavy o láske boli čoraz mystickejšie.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel rezolútne odmieta všetku mystiku v láske. V jeho chápaní Subjekt hľadá sebapotvrdenie a nesmrteľnosť v láske a priblížiť sa k týmto cieľom je možné len vtedy, keď je Predmet lásky svojou vnútornou silou a schopnosťami hodný Subjektu a je mu rovný. Až potom láska nadobudne vitalitu, stane sa prejavom života: na jednej strane sa láska snaží ovládnuť a dominovať, no prekonaním protikladu subjektívneho a objektívneho stúpa k nekonečnu.

Hegel uvažuje o funkcii, ktorá spája mužov a ženy cez prizmu fenomenológie ducha: „Vzťah manželov je priamym poznaním jedného vedomia v druhom a uznaním vzájomného uznania. Zatiaľ ide len o prirodzený vzťah, ktorý sa morálnym stáva až prítomnosťou detí a potom je spojenie podfarbené pocitmi vzájomnej nehy a úcty.

Podobne ako Fichte, aj Hegel obhajuje princíp nerovnosti manželov a manželiek v manželstve: muž „ako občan vlastní sebauvedomujúcu silu univerzality, získava tak žiadostivosť po sebe a zároveň si od nej zachováva slobodu“. Žene sa takéto právo odopiera. Jej osudom je rodina. Tým je prirodzená opozícia oboch pohlaví pevná.

V zrelom Hegelovom filozofickom systéme sa problémov lásky a rodiny dotýka „Filozofia práva“ a „Prednášky o estetike“.

Vo filozofickom koncepte práva Hegel hovorí, že manželstvo je navrhnuté tak, aby pozdvihlo vzťah medzi pohlaviami na úroveň „morálne uvedomelej lásky“. Manželstvo je „právna morálna láska“, ktorá úplne vylučuje neveru. Toto je duchovná jednota manželov, ktorá stojí „nad náhodnosťou vášní a dočasným rozmarom“. V manželstve je vášeň dokonca prekážkou, a preto nie je žiadúca. Triezva rozvážnosť Hegela sa prejavuje v jeho filozofickom postoji: „Rozdiel medzi mužom a ženou je rovnaký ako rozdiel medzi zvieraťom a rastlinou: zviera viac zodpovedá charakteru muža a rastlina je viac v súlade s charakterom ženy.“ Toto chápanie je veľmi výhodné, najmä pre mužov.

Hegelovo chápanie lásky v Prednáškach o estetike sa výrazne líši od práve uvedených úvah, teraz odlišuje pravú lásku ako hlboko individualizovaný vzájomný cit od lásky náboženskej a od túžby po rozkošiach, nad ktoré sa nepovzniesli ani stredovekí, ani antickí filozofi. „Náhla strata vedomia, prejav nezáujmu a absencia egoizmu, vďaka čomu sa subjekt opäť nachádza a nadobúda začiatok samostatnosti; sebazabúdanie, keď milenec nežije pre seba a nestará sa o seba – to je nekonečnosť lásky.“ Je tiež pozoruhodné, že Hegel v tomto diele odmieta stereotyp rodovej nerovnosti a hovorí, že zamilovaná žena má ďaleko od „rastliny“ a muž nie je „zviera“. „Láska je najkrajšia v ženských postavách, pretože v nich oddanosť, sebazaprenie dosahuje svoj najvyšší bod,“ napísal filozof, uznávajúc estetickú nadradenosť zamilovanej ženy.

Hegelovo chápanie lásky nemožno interpretovať jednoznačne, pretože vekom sa jeho svetonázor radikálne mení. Zrelé diela filozofa predstavujú najucelenejšie a najracionálnejšie predstavy o svete, človeku a jeho duši.

Hegelovským chápaním medziľudských vzťahov prešiel aj nemecký materialista polovice 19. storočia Ludwig Feuerbach, ktorý sa pokúsil vytvoriť doktrínu morálky založenú výlučne na princípoch biopsychickej senzitivity. Preto sa domnieva, že „sexuálny vzťah možno priamo charakterizovať ako základný morálny postoj, ako základ morálky.“ Preto je jeho etika orientovaná predovšetkým na dosiahnutie zmyslového šťastia. Feuerbachova láska je aj symbolom jednoty človeka s človekom, túžby ľudí po dokonalosti. Spája sa tu objektívne a subjektívne, kognitívne a objektívne. Tento rozšírený pohľad umožňuje Feuerbachovi premeniť „lásku“ na hlavnú sociologickú kategóriu. Zbožšťuje samotného človeka a vzťahy ľudí medzi sebou, pričom tieto vzťahy odvodzuje od potreby „ja“ a „ty“ v sebe navzájom, ich vzájomnej potreby v zmysle sexuálnej lásky. A na to sa prekrývajú iba všetky ostatné odvodené potreby ľudí v komunikácii a spoločnej činnosti. Feuerbach popiera prvoradú dôležitosť jednotlivca a verí, že je slabý a nedokonalý. A iba „manželia, zjednotení, predstavujú dokonalú osobu“, to znamená, že láska je silná, nekonečná, večná a robí ľudí úplnými.

Ludwig Feuerbach jasne ukázal veľkosť zdravej a bezhraničnej ľudskej vášne a úplne poprel možnosť budovania ilúzií na tomto skóre. Presvedčivo načrtol význam univerzálnych ľudských morálnych hodnôt. A do centra filozofie postavil človeka, jeho potreby, túžby a pocity.

Nová doba priniesla nové trendy vo vývoji filozofie vôbec. V odkaze mysliteľov 17. – 19. storočia je najdôležitejší jeho univerzálny, humanistický obsah. Láska ako smäd po celistvosti (aj keď nielen v tejto

m aspekt) presadzujú vo svojej práci väčšinu filozofov New Age, neopakujúc vo svojich argumentoch ani staroveku, ani jeden druhého, nachádzajú v ňom stále nové a nové črty, skúmajú odtiene ľudskej vášne, niektorí sa ponárajú do konkrétneho , ostatné - zovšeobecňujúce.

Záver.

Láska ako najvyšší ľudský cit je súčasťou života každého z nás. A myslím si, že každý bude súhlasiť s výrokom Van Gogha, ktorý povedal: „Som muž a muž s vášňami. Bez lásky nemôžem žiť... inak zamrznem a skamemem.“ Toto povedal veľký umelec o láske k žene. Problém vzťahu dvoch pohlaví bol jednou z hlavných tém filozofie rôznych epoch a každá z nich prinášala svoje koncepčné inovácie v jej chápaní a hodnotení.

Starovekí filozofi teda pochybovali o sile a sile lásky. Zdalo sa však, že je akýmsi univerzálnym darom, akýmsi vesmírnym citom, schopným rovnako generovať dobro aj zlo. Láska sa nepovažovala ani tak za skutočnosť osobného života, ale za univerzálny kozmický proces, na ktorom sa človek zúčastňuje, ale nehrá rozhodujúcu úlohu. Manželstvo muža a ženy sa považovalo za kombináciu dvoch protikladných politík (analogicky k procesom v prírode, kde sa každý jav považoval za mužský alebo ženský a ich kombináciou bola harmónia), z ktorých každá plnila svoju funkciu. , z ktorej pochádza myšlienka nerovnosti muža a žien v milostných vzťahoch.

Stredovek sa vyznačoval všeobecne odmietavým postojom k erotickej láske. A spisy Aurélia Augustína sa objavili v dobe, keď kresťanstvo považuje ženu za „bránu pekla“, „nádobu pokušenia“ a vinníčku Adamovho hriechu. Pre veriaceho mysliteľa stredoveku je láska k žene hrozbou pre spásu duše, najväčšou povinnosťou kresťana. Láska k Bohu je proti erotickej láske vo všetkých jej ohľadoch. V neskoršom štádiu vývoja kresťanstva sa však láska muža a ženy uznáva ako neodcudziteľná a úžasná vlastnosť ľudskej prirodzenosti, ktorá si zasluhuje úctu, ale len pod rúškom cudnosti a s cieľom vytvorenie rodiny.

Obdobie renesancie sa stalo prechodným štádiom medzi filozofiou kresťanstva a New Age. Toto obdobie je charakteristické pokusmi vrátiť erotickej láske svoje práva, utláčané božskou autoritou. Túžba uspokojiť pôžitky, nazývané prejavy ľudskej prirodzenosti, bola považovaná za hlavný zmysel lásky.

Éra New Age, ktorá absorbovala skúsenosti z predchádzajúcich historických etáp vo vývoji ľudského myslenia, dala vzniknúť celej galaxii filozofov, z ktorých každý vyjadril svoje vlastné hodnotenie podstaty lásky medzi mužom a ženou. Každý z filozofických konceptov je hlboko individuálny, ale všetky spája všeobecná myšlienka antropocentrizmu, ktorý sa stal hlavným motívom celej ideológie New Age.

ČO JE LÁSKA?

(esej)

„Láska je neoceniteľný dar. Je to jediná vec, ktorú môžeme dať, a predsa si to necháš."

(L. Tolstoj)

Tak, láska... Čo je to za pocit, ktorý od nepamäti búši srdcia ľudí?!

Koľko strán bolo napísaných a vyrozprávaných o tomto skvelom všezahrnujúcom pocite v próze aj vo veršoch. V koľkých básňach sa to spieva - jedinečný, nenapodobiteľný stav mysle, ktorý sa ničomu nepodobá!

A otázka, čo je láska, aká bola, zostáva aktuálna dodnes. Až doteraz si človek láme hlavu nad tým, aká sila je za ním a prečo robí s ľuďmi zvláštne metamorfózy, hádže ich z jedného pólu na druhý, radikálne mení vnímanie sveta, seba, svojich blízkych, obdarúva majiteľa tohto pocit s veľkou tvorivou silou. Alebo naopak deštruktívne.

Kto alebo čo je príčinou tohto javu, stojí za týmito udalosťami, dalo by sa povedať, riadi ich?

Akoby veľký mág obdaril ľudí úžasnou vlastnosťou MILOVAŤ a urobil človeka zodpovedného za to, ako naložiť s týmto vzácnym darom:

Jeden sa stane tvorcom, druhý ide do zločinu,

Jedného obdarúva silou, odvahou, robí ho nezáujmom o jeho pohnútky, druhého naopak slabého, so slabou vôľou, závislého na predmete svojej túžby, alebo sebeckého majiteľa a túžby po moci, pripraveného na akúkoľvek akciu. uspokojiť svoje EGO,

Jedného inšpiruje, iného uvrhne do skľúčenosti a dokonca do depresie,

Jeden sa stáva obetavým, zatiaľ čo druhý robí z objektu svojej lásky obeť.

A koľkokrát láska zachránila a uzdravila chorých ľudí odsúdených na pomalý zánik a smrť! A toto sú skutočné fakty! A je ich veľa.

A tak ďalej... Zoznam zázrakov vykonaných týmto božským citom je dlhý. A neexistuje jediný, čo i len najsilnejší liek, ktorý by sa svojim účinkom dal porovnať s týmto pocitom, ktorý lieči dušu i telo.

Aby ste pochopili otázku "Čo je láska?" a aby sme pochopili, o aký druh sily ide, ktorý spočíva vo veľkom pocite, ktorý všetko pohlcuje a ktorý vedie k takýmto úplne opačným javom, budeme si musieť, napodiv, pamätať na dizajn človeka.

Veď práve tento pojem nám bol od detstva vysvetľovaný nesprávne, skreslene, znižoval vnímanie takého zložitého tvora, akým je Muž do zjednodušenej schémy, predstavujúcej ho ako hmotného dvojnohého tvora s hlavou, rukami, telom a piatimi zmyslovými orgánmi k nim pripojenými.

Keďže pojem ČLOVEK je extrémne zúžený na takéto stereotypné označenie, preto sa tak aj vnímame, so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami. A my za to nemôžeme.

Ale je v našej moci, aby sme pochopili sami seba a tento úžasný pocit, ktorý nám dal Všemohúci! Bolo by to prianie! Skúsime?

Ani jedna vzdelávacia inštitúcia, vrátane lekárskeho ústavu (a viem to z prvej ruky, keďže som ho sám absolvoval) neštudovala na Katedre anatómie a fyziológie človeka kompletnú štruktúru, vrátane materiálnej aj duchovnej zložky. Poznatky sa obmedzovali len na topografiu orgánov, nervov, svalov a ciev v ľudskom tele a chemické reakcie v ňom prebiehajúce. Ale márne. Keďže duchovná časť skutočne existuje a dokonca nám vysvetľuje, KDE v človeku žije tento skvelý pocit zvaný Láska! Nebudem teraz zachádzať do podrobností a ani to nepotrebujem. Pretože na stránke youtube je veľmi vizuálne video. Za 6 minút a 53 sekúnd pozerania o tom získate komplexné informácie.

Rád by som poznamenal, že LÁSKA je DUCHOVNÁ kategória. A tak odpovedať na otázku "Čo je láska?" z materiálneho hľadiska je to prakticky nemožné, napriek tomu, že jeho prítomnosť je v hmotnom prostredí potvrdená určitými chemickými reakciami, prítomnosťou endorfínov, neurotransmiterov a iných chemikálií prítomných v ľudskom tele a sprevádzajúcich tento jedinečný pocit. Na fyzickej úrovni, teda na úrovni tela, keď človek zažije Lásku, dochádza k návalu sily, dochádza k silnému návalu endorfínov a iných hormónov „šťastia“. Vizuálne sa tento stav odráža na tvári milenca vo forme zvláštneho vyžarovania očí, návalu pozitívnych emócií smerujúcich von, najmä k predmetu adorácie.

Faktom však je, že tieto chemikálie nie sú príčinou, ale výsledkom chemických procesov spustených týmto hlbokým pocitom, bez ohľadu na vôľu človeka.

Odpoveď na tento proces je inde. A o tom teraz hovoríme, ak vám to nevadí...

Čo je teda láska?

Prečo to rozpaľuje srdcia ľudí?

Prečo ich „doháňa k šialenstvu“?

Ako rozlíšiť pravú lásku od nahradenia?

Mala by láska spôsobiť smútok, smútok?

Ako sa správne zbaviť tohto pocitu bez toho, aby ste jeho hlavné posolstvo preliali cez maličkosti?

Ak považujeme človeka, na rozdiel od všeobecného názoru učiteľov, práve za duchovnú bytosť, ktorá dostala svoje telo na dočasné použitie, potom je zrejmé, že v človeku existujú dva princípy: duchovný a materiálny. Telo je potrebné pre dušu, len pre jej rozvoj, pre získanie zručností potrebných pre dušu. Telo je prakticky nástroj, ktorý pri šikovnom používaní dáva duši neoceniteľné skúsenosti a pomáha dosiahnuť určité vrcholy.

A Láska ako cit hrá v tomto procese najdôležitejšiu úlohu.

Naša životná cesta sa dá pokojne nazvať „skúškou lásky“.

Každý, kto aspoň raz zažil tento pocit, získal neoceniteľnú osobnú skúsenosť.

Existujú výrazné rozdiely medzi povrchnými pocitmi pochádzajúcimi z hmoty a hlbokými pocitmi pochádzajúcimi z duchovného, ​​teda skutočným pocitom prejavu vyššej Lásky.

Skutočný duchovný pocit je bezhraničný, bezpodmienečne, bezpodmienečne, bez záujmu. A práve týmto vlastnostiam sa treba naučiť tu na Zemi, kým sme ešte v telesnej schránke. Na toto sme tu! Pretože SKÚSENOSTI SA ZÍSKAVAJÚ LEN TU, NA ZEMI.

A v Nebi používame len to, čo sme nadobudli, čo sme si v sebe vychovali v tele. Tento skutočný pocit lásky v konečnom dôsledku prinesieme Stvoriteľovi, ktorý nás takto stvoril a vdýchol nám tento skvelý pocit, na ktorom prakticky spočíva náš Vesmír.

Skúsenosť Lásky však získavame práve na Zemi, dávame tento pocit našim blížnym: rodičom, našim vyvoleným, deťom, jednoducho ľuďom.

Čo sa s nami deje, keď sme v tele?

Keďže materiálny princíp v nás existuje na právnom základe (ako správca telesnej schránky), podieľa sa na rozhodovaní. Hmotnú myseľ charakterizujú také črty ako ego, majetníctvo, túžba po moci, sebectvo, žiarlivosť a iné. A práve tieto črty, ovplyvňujúce zmyslovú zložku, skresľujú skutočný pocit, vnášajú doň utrpenie. A ľudia mylne považujú tieto utrpenia za silný pocit, zamieňajú si ho s Láskou a podľahnú jej trikom. Nechávajú sa zotročiť, alebo naopak, zotročujú a vydierajú druhých svojimi citmi.

Človek nemôže pochopiť tieto zmätené pocity, v ktorých sú svetlé aj tmavé vlastnosti zmiešané do jednej kopy. Ale opakovane navzájom posilňované sú človekom skreslene vnímané ako skutočný pocit Lásky – veď on tak veľmi trpí! V dôsledku takejto skúsenosti si človek vyvinie falošnú predstavu o Láske, s ktorou ide v živote ďalej a ktorou sa riadi v budúcnosti.

Tento pocit však nemá nič spoločné so skutočnou Láskou! A to pochopí len ten, kto v sebe dokáže rozpoznať a skrotiť egoistickú materiálnu zložku so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami a nechá svoju Lásku existovať v čistej forme – teda tak, ako sa nám zjavila z jeho duchovného sveta. .

Ak láska nadobudne odtieň smútku, utrpenia, tragédie a im podobných vlastností, je to znak toho, že zasiahol materiál, ktorý chce Lásku ponoriť do hrdzavého, vŕzgajúceho vozíka negativity, aby ju vtiahol do močiara. , čo sa v skutočnosti stáva tomuto pocitu.u ľudí.

Pamätajte si, aký skvelý a jasný pocit to bol na začiatku vzťahu, keď sa všetko len začínalo! Koľko pozitívnych emócií smerovalo von a harmonizovalo svet okolo milenca!

A čo ste cítili na konci nedokončeného vzťahu? Zaťažené vzájomnými výčitkami, žiarlivosťou, túžbou po pomste a inými negatívnymi emóciami, ktoré svojim majiteľom a okolitému svetu v bezprostrednom okolí prinášajú skazu, smútok, utrpenie!

A tu je to veľmi dôležité ASčlovek sa dostane z tejto situácie! S akými pocitmi bude žiť ďalej! Akú „batožinu“ si so sebou ponesiete do budúcnosti!

Preto sa my, všetci ľudia planéty, musíme naučiť vnímať akýkoľvek koniec vzťahu (ak nejaký je) s porozumením a vďačnosťou za skúsenosť získanej lásky. Koniec koncov, v skutočnosti, bez ohľadu na to, aké ťažké je to pre dušu, celkovo nie je dôležitá strata samotného predmetu, ale skôr predmetu lásky ako takej, ale získanie skúsenosti dospievania, schopnosť dostať sa z akejkoľvek situácie dôstojne, bez zatrpknutia, naďalej milovať tento pokoj, Bože, svojich blízkych. Toto je pozitívna skúsenosť Lásky – cesty, ktorá rozvíja a temperuje dušu!

Je dôležité, aby sme si zapamätali to hlavné – jediná hodnota v tomto živote, ktorá pôjde s dušou do iného sveta k Stvoriteľovi Vesmíru, je LÁSKA!

Všetko predtým bolo cvičením v zdokonaľovaní a rozvíjaní tohto skutočného a hlbokého pocitu.

Odtiaľto je jasná odpoveď na otázku: Prečo sa hmotná (fyzická) myseľ potrebuje vkliniť do tohto svätého pocitu a ničiť ho svojimi negatívnymi emóciami?

Odpoveď je jasná:

Pretože to nikdy neustúpi Duchovnému. Podľa definície je smrteľná a svoju existenciu ukončí smrťou tela. A duša je večná! Preto táto konfrontácia bude vždy. Pokiaľ to človek dovolí. Pokiaľ rozhoduje jeho myseľ a nie čisté vedomie! Aby sme to pochopili, musíme sa len naučiť, ako podriadiť hmotnú myseľ duchovnej. Pretože sa svojich pozícií dobrovoľne nevzdá.

ako?

Existujú len dva spôsoby:

Po prvé: udržať svoje myšlienky pod kontrolou, postaviť bariéru materiálnej mysli. Akoby filtroval tieto myšlienky od duchovných. Najprv sa totiž rodí negatív myslel sičo podkopáva zvnútra (podozrievavosť, žiarlivosť, majetníctvo, čokoľvek) a až potom, ak to necháte rozvíjať a posilňovať v mysli, negatívny emócia ktorý si vyžaduje jeho povolenie. Ako sa s tým človek vyrovná, záleží len na ňom samom.

Po druhé: prostredníctvom duchovných praktík, meditácie, recitácie mantry, dychových cvičení atď.

Keď sa človek vyrovná s negatívnymi emóciami, začne si podmaňovať svoju myseľ, a to je krok k zlepšeniu duše.

Človek z toho bude len ťažiť, keďže sa duchovne povznesie o stupienok vyššie.

Takže prichádzam k záveru, že Skutočná láska a utrpenie sú nezlučiteľné!

A pocit lásky zažitý v tele na Zemi nie je nič iné ako nadobudnutá skúsenosť, zjavenie talentu milovať, aby sme s týmto citom v pravý čas prišli k Bohu!

Ale kým my – ľudia žijeme na Zemi, tento pocit nám môže veľmi poslúžiť – zachrániť civilizáciu pred skazou.

Keďže vyžarovaním pozitívnych vibrácií Lásky nimi človek čistí priestor, zlepšuje energiu Zeme a tým zachraňuje planétu pred negativitou.

Kto povedal, že Krása zachráni svet? nie! Svet bude zachránený láskou!

Pretože krása je vlastnosť, aj keď estetická, ale z materiálneho sveta a Láska je z Duchovného, ​​kam sa všetci v pravý čas vrátime, aby sme odpovedali Stvoriteľovi!

Dnes, v našej ťažkej, no šialene zaujímavej dobe, dalo Nebo ľuďom planéty Zem ZLATÝ KĽÚČ, ktorý im otvára dvere do budúcnosti, kde namiesto predpovedanej smrti civilizácie čaká vstup do Zlatého milénia.

Pointa je malá - vezmite tento kľúč a otvorte ním magické dvere!

Voľba je na nás.

Pozývam všetkých, ktorých táto téma zaujíma, aby špekulovali na stránke skupiny: "LÁSKA - čo o nej vieme ..."

PRIDAJ SA!!!